So sehe ich das: Eine Einführung in frühe hölzerne Bodhisattva-Statuen in der Himalaya-Region (Teil 2)
Der stehende Buddha auf der Krone
Die Padmapani-Statue im Potala-Palast, auch bekannt als die Statue des Heiligen Guanyin, ist die legendärste Bodhisattva-Skulptur in der tibetischen Religionsgeschichte und verwendet die in der vorherigen Übersetzung besprochene stehende Buddha-Krone. „Padma“ ist der Sanskrit-Begriff Arya (आर्य; heilig oder ehrwürdig). Ähnlich wie bei der Jowo Rinpoche-Statue im Jokhang-Tempel ist es für die Menschen schwierig, das volle Erscheinungsbild der Statue des Heiligen Guanyin im Potala-Palast zu erkennen, da sie mit prächtigen Gewändern bedeckt ist.
Der amerikanische Gelehrte Ian Alsop dokumentierte die Zeremonie des Bemalens der Statue der Heiligen Guanyin im Potala-Palast im Jahr 1992 vollständig und hatte zwei Jahre zuvor eine klassische Abhandlung über die Skulptur verfasst. Betrachtet man die von Ian aufgenommenen Fotos, wird deutlich, dass zwischen der Statue der Heiligen Guanyin im Potala-Palast und der hölzernen Guanyin-Statue in Lukhang Lhakhang eine enge Verbindung besteht, es jedoch subtile Unterschiede zwischen den beiden gibt. Abgesehen von den Ohren weisen die anderen Körperteile der beiden Skulpturen keine besonderen Verzierungen auf. Beide Bodhisattvas legen ihre linke Hand auf den Hosenbund, anders als die metallene Bodhisattva-Statue im Worcester Art Museum, die einen Lotosstängel in der Hand hält.
Darüber hinaus gibt es bei den beiden Holzskulpturen Unterschiede im Design der stehenden Buddha-Krone; die Krone der Statue des Heiligen Guanyin im Potala-Palast ist horizontal angeordnet wie die Frisur eines Asketen. Ein weiterer Aspekt, auf den man achten sollte, ist das Design der rechten Arme der beiden Skulpturen: Der rechte Arm der Statue des Heiligen Guanyin im Potala-Palast wirkt etwas plump (unter Berücksichtigung der komplexen Konflikte und späteren Restaurationen, denen die Skulptur unterzogen wurde), während der rechte Arm der hölzernen Guanyin-Statue in Lukhang Lhakhang elegant ausgestreckt ist. Man nimmt an, dass die Statue des Heiligen Guanyin vom Tubo-König Songtsen Gampo in Auftrag gegeben wurde, was Wissenschaftler dazu veranlasste, sie in Textschriften als ein Werk aus dem 7. Jahrhundert zu bezeichnen.
Die Skulptur wurde mehrfach bemalt, aber in Bezug auf den Gesamtstil sind traditionelle Interpretationen nicht unangebracht. Selbst wenn wir wissenschaftliche Daten ignorieren, sind die Turiner Bodhisattva-Statue und die Lukhang Lhakhang Bodhisattva-Statue beide älter als die Heilige Guanyin-Statue; insbesondere die Lukhang Lhakhang Bodhisattva-Statue könnte der stilistische Prototyp der Heiligen Guanyin-Statue sein. Die Krone der Lukhang Lhakhang Bodhisattva-Statue ist stabiler als die der Heiligen Guanyin-Statue, und der Dutt der Heiligen Guanyin-Statue ist markanter als die Krone; diese Unterschiede könnten eher auf künstlerische Vorlieben als auf stilistische Unterschiede zurückzuführen sein.
【Anmerkung 1】: In der Kunst der Pfauendynastie trugen Gottheiten Kronen. Erst in der Gupta-Dynastie wurden Kronen zu einem Standardbestandteil der Gottheitendarstellung. In der buddhistischen Kunst der Gandhara- und Mathura-Zeit trugen Bodhisattvas noch immer Kronen. Im 5. bis 6. Jahrhundert n. Chr. wurden jedoch Kronen in Bodhisattva-Statuen und einigen Buddha-Statuen verwendet. Es ist fast sicher, dass Kronen und die dazugehörige aufwendige Kleidung aus Westasien auf den indischen Subkontinent eingeführt wurden.
Fotografiert von Ian Alsop im Jahr 1992
Fotografiert von Ian Alsop im Jahr 1992
Geschichten mit ähnlichen Handlungssträngen wie die Geschichte des „himmlischen Objekts“ (die sich während der Herrschaft von König Trisong Detsen von Tibet ereignete) sind nicht ungewöhnlich. Nach Untersuchungen von Alexander Soper gab es bereits am Ende der Nördlichen Wei-Dynastie (428-431) eine ähnliche Geschichte. Aufgrund der grausamen Herrschaft der Nördlichen Wei-Dynastie beteten die Menschen zum Bodhisattva Avalokiteshvara. Eines Tages sah der Herrscher etwas vom Himmel herabsteigen, das hinter einer Säule auf den Boden fiel. Bei näherer Betrachtung stellte sich heraus, dass es sich um das Amitabha-Sutra handelte, und der Herrscher war erfreut und vergab viele Todesurteile. Es könnte eine Verbindung zwischen diesen beiden Geschichten in Tibet und den Zentralebenen geben.
Bei der Betrachtung der Studien zur ostasiatischen Kunst von Alexander Soper wird das Thema des „stehenden Buddha“ angesprochen. Soper verwies auf eine Passage aus dem „Sutra der Visualisierung des Buddha des unendlichen Lebens“, das 1895 vom japanischen Gelehrten Junjiro Takakusu übersetzt wurde. Wie Soper beschrieb, „wird in gewissem Sinne die besondere Beziehung zwischen Avalokiteshvara Bodhisattva und Bodhisattva Mahasthamaprapta in diesem Reinen Land betont“, was sich vom Inhalt späterer Texte über das Westliche Reine Land unterscheidet. Soper wies weiter darauf hin, dass wir in diesem Sutra die erste ikonografische Beschreibung des Avalokiteshvara Bodhisattva finden, die sich von den vertrauten sitzenden oder meditativen Formen unterscheidet, die der Welt später bekannt waren.
Ich werde den entsprechenden Text, übersetzt von Junjiro Takakusu, hier direkt zitieren: „ Dieser Bodhisattva hat eine Größe von achtzigtausend Nayutas von Kotis von Yojanas; sein Körper ist von einer gold-violetten Farbe, er hat einen Fleischknoten auf seinem Kopf, ein rundes Licht an seinem Hals und hunderttausend Kotis von Yojanas auf seinem Gesicht (...) Auf seiner Krone steht ein verwandelter Buddha, fünfundzwanzig Yojanas hoch. “ So vermischt sich die künstlerische Inspiration der Newari-Handwerker perfekt mit dem Bodhisattva-Bild in buddhistischen Schriften in den Holzskulpturen der Himalaya-Region. Es ist bemerkenswert, dass die Schrift im Gegensatz zu den allgemeinen Beschreibungen (rot) die Farbe des Körpers des Bodhisattva als „gold-violett“ beschreibt. Das Bild von Bhrikuti an der Boudhanath-Stupa ist jedoch mit einem goldenen Obergewand geschmückt.
18. Jahrhundert, in der Sammlung des Newark Museum.
16. Jahrhundert, Rubin Museum of Art
In einer anderen frühen buddhistischen Schrift über Avalokiteshvara wird keine Visualisierung erwähnt. Im Jahr 420 n. Chr. übersetzte der Gelehrte Nandi aus Indien das „Sutra der Anrufung an Avalokiteshvara zur Beseitigung giftiger Elemente“ ins Chinesische, um für den Bodhisattva zu beten, damit er bösen Giften widersteht. Als der Buddha in Vaishali predigte, wurden die Menschen der Stadt von einer großen Epidemie heimgesucht und sie suchten Buddhas Hilfe. Der Buddha sagte: „ Nicht weit von hier, im Westen, gibt es einen Buddha namens Amitabha, auch bekannt als Unermessliches Leben. Er hat einen Bodhisattva namens Avalokiteshvara und Mahasthamaprapta. Sie zeigen allen Wesen ständig großes Mitgefühl und Barmherzigkeit und helfen ihnen in Zeiten des Leidens. Ihr solltet euch jetzt mit eurem ganzen Körper vor ihnen niederwerfen, Weihrauch und Blumen darbringen, ihre Namen rezitieren und euren Geist zehn Atemzüge lang konzentrieren. Zum Wohle aller Wesen solltet ihr zu diesen Buddhas und zwei Bodhisattvas beten. “
Amitabha Buddha, auch bekannt als Buddha des unermesslichen Lebens, und das von Nandi übersetzte Mantra könnten sich auf eine große Epidemie beziehen, die er persönlich erlebt hat, oder auf ein tatsächliches Ereignis, das sich während Buddhas Besuch in Vaishali ereignete. Aus solchen Gebeten entstand die buddhistische Tradition der Schutzsutras (Pancaraksha; fünf Schutzmaßnahmen) oder Dharanis , in denen die Menschen glauben, dass Avalokiteshvara ein außergewöhnlicher Beschützer ist, der sie vor den acht Katastrophen rettet. Um das 6. Jahrhundert herum waren buddhistische Anhänger in Nepal mit den textlichen Beschreibungen von Avalokiteshvara vertraut und schufen Kunstwerke wie die hölzerne Avalokiteshvara-Statue, die in Longkolo Niwase gefunden wurde und die später die heilige Avalokiteshvara-Statue in Boudhanath direkt beeinflusste. Wie zahlreiche spätere Repliken beweisen, wurde die Bodhisattva-Statue in Kathmandu populär (scheinbar beschränkt auf die Licchavi-Zeit).
Retter
Bei der Analyse der Bodhisattva-Krone auf der Bodhisattva-Statue ist es notwendig, den Prozess der Veränderung des Konzepts und der Bildsprache des Bodhisattva zu diskutieren. Es ist bekannt, dass der Bodhisattva Avalokiteshvara auf vielen Ebenen Veränderungen durchgemacht hat (wie beispielsweise die Umwandlung in ein anderes Geschlecht in Ostasien), aber er bleibt nach dem Buddha die am meisten verehrte Gottheit. Aufgrund der Aufnahme von „iśvara“ (ईश्वर) in den Titel des Bodhisattva Avalokiteshvara vergleichen ihn einige Gelehrte gerne mit Shiva. Tatsächlich ähneln die Eigenschaften und Funktionen des Bodhisattva Avalokiteshvara eher Vishnu als Shiva. Wie Vishnu wird der Bodhisattva mit einer Krone und einer Lotusblume dargestellt, was eines der wichtigsten Bildmerkmale Vishnus ist.
Avalokiteshvara Bodhisattva ist der mitfühlende Beobachter der Welt (Avalokita), bekannt als „Großes Mitgefühl“ (महाकारुणिक). Wenn das Suffix des Titels des Bodhisattva von Shiva abgeleitet ist, dann ist das Präfix, das „sich in der Welt umsehen“ bedeutet, näher an Vishnus Eigenschaften. Vielleicht um den Bodhisattva als den Herzenssohn von Amitabha Buddha und nicht als den Buddha selbst zu unterscheiden, ist die Frisur des Bodhisattva nicht aufrecht wie eine Krone, sondern horizontal zu den Seiten gerollt. Gleichzeitig ist der Bodhisattva mit einer konischen hohen Krone geschmückt, ähnlich Vishnus „Kirita Mukuta“ (symbolisiert Königlichkeit und Vorherrschaft).
„Vasudeva-Vishnu“ (वासुदेव - विष्णु) erlangte um das 2. Jahrhundert v. Chr. Berühmtheit als höchste Gottheit des „Bhagavata-Pancaratra“ (ভাগবত - पञ्चरात्र; der Hauptkultstätte der verschiedenen Inkarnationen Vishnus), und zu dieser Zeit wurde auch die „Bhagavad Gita“ verfasst, wobei „Bhagavan“ auch in frühen buddhistischen Texten als Bezeichnung für Buddha verwendet wurde. Das Konzept der „Inkarnation“ (Avatara), das in Werken wie der „Bhagavad Gita“ weit verbreitet ist, wurde von den frühen Buddhisten übernommen, die glaubten, dass frühere Buddhas als Shakyamuni Buddha wiedergeboren wurden (ähnlich der Linie der 24 Vorfahren im Jainismus).
„Pishnaka liegt auf dem Drachenkönig Ananda“Ungefähr im 10. Jahrhundert n. Chr., Rubin Museum of Art
Mitte des 18. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin-Museums
Ungefähr 7. Jahrhundert, Region Nepal
Höhe 50,2 cm, im Gold Bell Art Museum ausgestellt.
Im 18. Jahrhundert von der Familie Bellis gesammelt.
Meines Wissens ist dies die einzige stehende Buddhastatue mit der Aufschrift gaṇḍabimba. Der Begriff gaṇḍa kann Wangen oder großartig bedeuten, und diese Aufschrift kann „prachtvolles Bild“ bedeuten. Genau wie wir es in der Visualisierung von Bodhisattvas im Sūtra der Kontemplation des unendlichen Lebens sehen, ist auch die Bildsprache der Bodhisattvas großartig und gewaltig. Es ist nicht überraschend, dass die Newar-Buddhisten das Bild des stehenden Buddha mit dem Abstieg des Buddha vom Himmel assoziieren, da dies in anderer buddhistischer Kunst sehr selten vorkommt. Es ist erwähnenswert, dass der stehende Buddha in der Kunst der Lopburi-Zeit in Thailand sehr beliebt war. Früher wurde der Buddha stehend oder sitzend auf dem Rücken eines göttlichen Vogels dargestellt, ähnlich dem Bild von Vishnu als dem auf Garuda reitenden Retter, und die Geschichte von Königin Mayas Traum vom weißen Elefanten spiegelt ebenfalls das Konzept des „Abstiegs vom Himmel“ wider.
Abschluss
Wir müssen davon ausgehen, dass die in Lunkholoni versteckte Statue von Avalokiteshvara die älteste und schönste bekannte Holzskulptur Südasiens ist. Obwohl der Legende zufolge die Tradition der Herstellung von Holzskulpturen bis in die Zeit Buddhas zurückverfolgt werden kann, als König Udayana von Vatsa auf seinem Weg in den Himmel, um zu seiner Mutter zu predigen, eine Buddhastatue aus Sandelholz anfertigte , beeinflussten die Taten Buddhas wie viele frühe religiöse Bräuche der vedischen Ära auch die Newar-Gemeinde im Kathmandutal. Aus ästhetischer Sicht ist es klar, dass die in Lunkholoni versteckte Statue von Avalokiteshvara ein außergewöhnliches Meisterwerk und eine Entdeckung in der antiken Kunstgeschichte Südasiens (sogar der gesamten Geschichte buddhistischer Kunst) ist, da sie das Bild des Bodhisattva in der Stupa von Boudhanath inspirierte.
Beim Studium der Kunst und Kultur verschiedener Gemeinschaften in der Himalaya-Region (sei es in Nepal oder Tibet) ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Buddhismus zwar seinen Ursprung in Nordindien hat, aber erst nach der Assimilation der verschiedenen lokalen Kulturen verschiedener Regionen (insbesondere in Tibet) ein einzigartiges Gesicht entwickelte. Die Verehrung von Avalokiteshvara (und die Statue von Avalokiteshvara) zeigt die Größe dieses Assimilationsprozesses, und man sollte die herausragenden Beiträge des Volkes der Newar in diesem Prozess nicht vergessen. Obwohl es viele Mythen und Texte darüber gibt, kann nur die Kunst spirituelle Ideen schnell in verschiedene Regionen verbreiten. Die Verehrung von „Avalokiteshvara“ zog nicht nur Künstler aus der Newar-Gemeinschaft an, sondern beeinflusste auch die Menschen Tibets in ihrem Ausdruck der Erhabenheit von Holzskulpturen.
18. Jahrhundert, gesammelt von der Familie Beilis
Detail: Von König Utpalaka gespendete hölzerne Buddha-Statue
„Dunhuang Ancient Tibetan Manuscript PT.239“ (Auszug)
Gespeichert in der Nationalbibliothek von Frankreich
Die Menschen sind in die vielfältigen Ablenkungen der Welt vertieft, und der Autor wird mit einer Passage aus einer buddhistischen Schrift enden, die in den alten Dunhuang-Manuskripten zu finden ist (siehe PT.239): „ Wenn du befürchtest, in die Verderbtheit zu fallen, erinnere dich an den Bodhisattva Avalokitesvara, der dich vor der großen Hölle beschützen wird. Erinnere dich an seinen Namen und bete zu ihm. Rezitiere sein Mantra und suche Zuflucht bei ihm, und du wirst von diesem schrecklichen Ort befreit werden. “ Es sei darauf hingewiesen, dass das große Bild von Avalokitesvara als Hauptgottheit in einem Tempel oder als begleitender Bodhisattva des zentralen Buddha Amitabha dienen kann. Dennoch bleibt es eines der frühesten Beispiele aus Südasien und bestätigt die wichtige Rolle, die die „Verehrung des Reinen Landes“ in der Geschichte des ostasiatischen Buddhismus gespielt hat.