Der Weg der Natur in den „Sechs Langlebigkeitsbildern“

Es wird allgemein angenommen, dass die „Sechs Langlebigkeits-Thangkas“ Elemente aus vielen anderen Kulturregionen enthalten, vor allem aus Han-China und Südasien. Gängige Interpretationen der „Sechs Langlebigkeits-Thangkas“ stammen vom Sakya-Gelehrten Cuicheng Renqing (ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་; 1697-1774) und dem 9. Penchen Lama Chokyi Nyima (ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་; 1883-1937). In ihren Interpretationen betonen sie die möglichen vielschichtigen Bedeutungen der Symbole in den Bildern und wie sich diese zu spezifischen Allegorien über den „natürlichen Zustand“ zusammenfügen.

Der Berg Changshou ist wie eine nach rechts drehende Muschel, ein heiliger Ort, der vom Buddha gesegnet wurde. Die Abdrücke der nach rechts drehenden Muschel sind auf den Felsen zu finden und symbolisieren den endgültigen Sieg des Dharma. Im Land Tibet sind Höhlen der beste Ort für buddhistische Meister, um zu praktizieren, zu meditieren und ihre Erkenntnisse über das Dharma niederzuschreiben. Daher scheint der Berg Changshou in der Ikonographie des tibetischen Buddhismus eine Art Konzentration und Ausdauer gegenüber etwas zu betonen, eine Manifestation von Ruhe und Nicht-Ärger in der Meditation. Umgeben von schneebedeckten Bergen ist der Berg die Fußspuren der Vorfahren, die Spuren von Geistern und die Häuser der Menschen, die am Berg leben. Die Menschen stellen sich die Berge als Grenze zwischen Himmel und Erde vor und sind sogar die wichtigste „heilige Bergverehrung“ im tibetischen indigenen Glauben. Jeder Berggott auf dem schneebedeckten Plateau ist zum ewigen Beschützer der Wanderer geworden.

Der erste, der von den Bergen und Gewässern im Bild genährt wird, ist der üppige langlebige Baum, der ein Birnbaum, Pfirsichbaum oder Kiefer sein könnte. Jeder, der die Brise und den Schatten unter dem Baum spürt, wird mit Langlebigkeit gesegnet. Es wird allgemein angenommen, dass die Früchte des langlebigen Baums acht wundersame Wirkungen haben (vier gesundheitliche Vorteile und vier rituelle Wirkungen). Die Früchte symbolisieren all die reine Nahrung (kein Fleisch) und Heilmittel, die der Mensch aus der Natur gewinnen kann und die verwendet werden, um die Götter zu erfreuen und ihnen zu opfern. In indigenen Religionen ist der Baum des Lebens der Versammlungsort der vier Elemente des Universums (Erde, Wasser, Feuer und Wind). Im Buddhismus erlangte Buddha unter dem Bodhi-Baum Erleuchtung, und Gottheiten schmücken ihre Throne mit Bäumen. Praktizierende beobachten das Ewige inmitten aller Veränderungen unter dem Baum: Ordnung und Ordentlichkeit. Auch in der tibetischen medizinischen Ikonographie sind Bäume Werkzeuge, die die wahre Essenz der Gesundheit darstellen, da die Menschen seit jeher wussten, dass die Adern der Bäume zu allen bekannten und unbekannten Orten reichen, zu allen belebten Orten.

Der langlebige Unsterbliche mit weißem Haar und weißem Bart verlässt sich auf den Baum der Langlebigkeit. Er ist von den Gesetzen des Lebens und des Todes unberührt und praktiziert seit tausend Jahren. Er ist die Inkarnation des Buddha des unendlichen Lebens und verkörpert das Konzept der Weisheit. Das Bild des langlebigen alten Mannes ist in verschiedenen Teilen Asiens weit verbreitet. Es gibt alte chinesische Götter wie den Unsterblichen vom Südpol und die langlebigen Ältesten Südasiens sowie die Götter der alten Menschen in Nordasien und die Vorfahren des Naxi-Volkes. Es wird gesagt, dass dieser langlebige Unsterbliche sieben Eigenschaften besitzt, die gewöhnliche Menschen nur schwer erreichen können: Leichtigkeit gegenüber Leben und Tod, Weisheit, Ansammlung von Verdiensten, Klarheit des Geistes, Furchtlosigkeit, Leichtigkeit der Veränderung und universelle Liebe. In Bildern wird der langlebige Unsterbliche oft mit Perlen und einem Stab dargestellt, der scheinbar die ältesten Geschichten erzählt, vom Beginn der Natur bis zur Entstehung der Menschheit, bis hin zu aller Liebe, Hass, Emotionen und Ursachen und Wirkungen.

Die treuesten Zuschauer des Unsterblichen der Langlebigkeit sind das Tier der Langlebigkeit und der Vogel der Langlebigkeit, die sich auf die Früchte des Baums der Langlebigkeit verlassen, um Nahrung aus der Essenz der Natur zu erhalten, und alle Wesen in den Großen Freudenwald führen. Im Bild werden Hirsche (die Lu darstellen) verwendet, um das Tier der Langlebigkeit darzustellen, während unsterbliche Kraniche, Störche, Schwäne und Pfauen (die Verwendung unsterblicher Kraniche ist ein Ergebnis des Einflusses von Han-Elementen nach dem 18. Jahrhundert) verwendet werden, um den Vogel der Langlebigkeit darzustellen. Die Vögel der Langlebigkeit und die Tiere der Langlebigkeit erscheinen im Bild paarweise, was traditionell als der perfekten Vereinigung der dualen Kultivierung im tantrischen Buddhismus entsprechend interpretiert wird.

Einer der exquisitesten „Sechs Götter der Langlebigkeit“ stammt aus dem Rubin Museum in New York City und ist ein Werk aus dem 19. Jahrhundert. Aus den fünf Sakya-Patriarchen über dem Bild kann geschlossen werden, dass dieses Werk von der Sakya-Sekte gesponsert wird. Der Unsterbliche der Langlebigkeit sitzt auf dem Rücken des Tiers der Langlebigkeit und hält ein Symbol für die Funktionsweise von Himmel und Erde und den natürlichen Aufstieg und Fall des Symbols, während ihm eine Fee auf der rechten Seite einen Feenpfirsich anbietet. Ein weiterer Holzschnitt aus dem Rubin Museum in New York City könnte die Quelle des Kompositionsrahmens des vorherigen Werks enthüllen. Vor beiden Werken steht ein Tisch voller unzähliger glückverheißender Objekte, und auf beiden Seiten des Tisches knien Anhänger verschiedener Rassen, die sich nach Langlebigkeit sehnen: eine Fähigkeit, die nur durch das Verständnis des Pfades des Friedens erlangt werden kann.

Für uns bedeutet Langlebigkeit Ewigkeit. In „Die sechs Symbole der Langlebigkeit“ folgt der scheinbar transzendente Raum tatsächlich noch einer Art Zyklus. Dieser Zyklus zwingt uns, unseren Fokus vom Bild auf die reale Welt zu verlagern, in der wir leben und in der der einzigartige Raum existiert, der uns wirklich Langlebigkeit verleiht.