
Das Lied des Lebens auf dem großen Baum | Baum in der Himalaya-Vorstellung (Teil 2)
Mehr erfahren
Mehr erfahren
Mehr erfahren
Die smaragdgrünen Bäume wiegen sich, als würden sie tanzen,
Die Reben breiten ihre Zweige aus wie Arme,
Gäste kommen, ist das nicht eine Freude!
Lungchinpa Tsultrim Gyaltsen (ཀློང་ཆེན་པ་;1308-1364)
„Drache Chenba Zunzhe“, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Der obige Text stammt aus Longchenpas „Zangdok Palri“, wo er diesen inspirierenden Artikel für die Praktizierenden in den Bergen schrieb. Longchenpa schrieb dies in seiner Meditationshöhle. „འདི་དོན་མཐོང་ནས་ད་ནི་ནགས་སུ་འགྲོ་“ (Den Wald beobachten und betreten), er sieht den Bergwald als eine Galerie für die Praxis, wobei der Bodhi-Weisheitsgeist das zu beobachtende Kunstwerk ist.
Lokal: Bäume und zwei Hirsche
Hirsch ist ein Symbol der Praktizierenden

Lokal: Blumen und zwei Tiger
"Milaripa, 17. Jahrhundert, Privatsammlung
Dies ist ein Meisterwerk mit tief verwurzelten Stilmerkmalen,
die Stile Ostasiens, Südasiens und Tibets perfekt verschmelzen."
Teilweise: Der Bambushain hinter dem Ältesten (སྨྱུག་སྡོང་)
Im Kontext von Biografien und daoistischer Poesie scheint der Bambushain eine perfekte Kulisse für die Darstellung spiritueller Praktiken zu sein. Während Bambus in Texten oft metaphorisch als „Körper des Nicht-Geistes“ bezeichnet wird, bietet die daoistische Poesie eine andere mögliche Perspektive: eine Präsenz, die auf die Anhaftung an das Ego verzichtet.
„Westliches Reines Land der Glückseligkeit“, 18. Jahrhundert, Privatsammlung

„Mount Sumeru“, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York

Lokal: Heiliger Baumwald
Sie dienen als Zierde und spenden Duft und Früchte.

„Hölzerner Schrifthalter“, 18. Jahrhundert, Privatsammlung

„Sandelholz-Guanyin-Statue des Potala-Palastes“, 7. Jahrhundert, Potala-Palast
Eine der „Vier Guanyin-Statuen“
Diese vier Guanyin-Statuen sind alle aus einem Sandelholzbaum aus Nepal gefertigt
Die Sandelholz-Guanyin-Statue im Potala-Palast wurde einst vom Volk der Dschungaren mitgenommen.
"Guanyin aus Sandelholz aus Jilong, 7. Jahrhundert, Kreis Jilong, Tibet
Eine der „Vier Statuen von Guanyin“
Diese Statue wurde einst während des Ladakh-Krieges in den Potala-Palast gebracht.
„Wu Kang Sandelholz Guanyin“, 7. Jahrhundert, Kathmandu
Einer der „Vier Guanyins“
„Jagamati Sandelholz Guanyin“, 7. Jahrhundert, Kathmandu
Eines der „Vier Guanyin“
Auch bekannt als die „Fünf Guanyin“
Das Lied vom Leben auf dem großen Baum
Im vorherigen Artikel haben wir den Einfluss der südasiatischen Kultur auf die „Baumverehrung“ und buddhistische heilige Bäume besprochen. In tibetischen Gebieten beeinflussten neben der Baumverehrung im südasiatischen System auch der lokale „Seelenbaum“ (བླ་ཤིང་) und der „Biografiebaum“ (རྣམ་ཐར་སྡོང་ཆེན་) den Status von Bäumen in Kunstwerken (insbesondere als Wesen, die Lebenskraft tragen). In der lokalen Religion sind Bäume die Konvergenz von himmlischer Essenz und kosmischen Elementen, daher sind alte Bäume besonders heilig. In den Wäldern des westlichen und südlichen Himalaya (wie der Region Nyingchi) haben die Menschen die Verehrung großer Bäume besser bewahrt.
In einigen spezifischen Kontexten kann der große Baum die ursprüngliche Ahnengottheit sein, ein Träger, der einst im lokalen Gottheitssystem wichtig war, aber heute von den Menschen allmählich übersehen wird. Der Baumwald, der sich um den großen Baum dreht, ist Teil der lokalen Naturverehrung, die sich um Berggottheiten dreht. In der späteren buddhistischen Kultur werden die verschiedenen göttlichen Zeichen in den Bergen und Wäldern auch mit den „Waldpraktikern“ Südasiens (mit den vierundachtzig großen Leistungsträgern im Mittelpunkt) kombiniert und bilden so den perfekten Ort für buddhistische Meditation und Praxis.
„Berechnung des Lebensbaums“, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Dieses Stück stammt aus der Naxi-Region von Yunnan, aber der religiöse Inhalt des Werks ist der Rechenbaum des Bon-Glaubens.
Der frühe Bön-Glaube war ein weit verbreitetes Glaubenssystem.
Lokal: der Gott Lu, der in den heiligen Baum eingewickelt ist
Als unterirdische Gottheit
Das frühe Bild des Gottes Lu war das einer Art Reptil.
Teilweise: Der Frosch (oder die Kröte), der den Baum der Götter ausspuckt
In der tibetischen Astrologie ist der Frosch das Tier, das die Kalenderberechnungen durchführt.

Lokal: Der Benzhuo-Vogel auf der Spitze des Baumes (im Buddhismus als Garuda bekannt)
Lokal: Vögel, die auf den Blättern des Lebensbaums sitzen
Rund um den Lebensbaum sind Tiere angeordnet, die die verschiedenen Lebensabschnitte symbolisieren.
„Die Vision des fünften Dalai Lama von seinem unmittelbaren Vorgänger“, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art in New York
Im obigen Diagramm: Verstecktes Biografiebaummuster
Mit Tsongkhapa als Baumkrone und dem 5. Dalai Lama als Baumstamm
Die Lebensgeschichten der Weisen breiten sich aus wie Zweige und Blätter
Gemälde „Das Leben von Tsongkhapa“, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Oben ist das versteckte Biografiebaummuster.
Es schildert die Lebensgeschichte des Meisters aus der Sicht des Schülers Khedrup Je, eines Studenten Tsongkhapas.
Dieses Muster eines Biografiebaums hilft uns, die Abfolge der Ereignisse in der Biografie zu organisieren.
Das Leben von Tsongkhapa in Bildern, 15. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Auch bekannt als das Leben von Tsongkhapa in Bildern,
Im frühen Kunststil
Die biografischen Ereignisse werden in einem Rasterformat dargestellt.
Das Bild oben: Anzeigereihenfolge (erstellt von Herrn Jeff Watt)
Was können wir von Bäumen lernen?
„Der Baum der Physiologie und Pathologie“, 19. Jahrhundert, Privatsammlung
Ein atypisches tibetisches medizinisches Baumdiagramm (རྩ་རྒྱུད་སྡོང་འགྲེལ་), wobei die zentrale Figur nicht der Medizinbuddha ist, sondern der Maitreya-Buddha im „Maitreya-Glaubenspalast“ der Gelug-Tradition. Das Diagramm ist in zwei Stämme unterteilt, wobei der linke Stamm die Ursachen der Gesundheit des Menschen und der rechte Stamm die Ursachen der Krankheit darstellt (gemäß dem Prinzip „links gut, rechts schlecht“). Die Krankheitsursachen sind weiter in neun Zweige und dreiundsechzig Blätter unterteilt.
Teilweise: Der Mi Le Dou Lu-Palast, symbolisiert durch den Baum oben auf der Karte.
Lokal: Gesund und aktiv sein statt krank und bettlägerig sein.
"Der Baum der Physiologie und Pathologie", 18. Jahrhundert,
Im Besitz von Arnold Lieberman
In einem typischen Baummetapherdiagramm werden zur Klassifizierung und Bezeichnung unterschiedliche Farben für Äste und Blätter verwendet. Im Allgemeinen steht Blau für „Lunge“ (རླུང་), Gelb für „Milz“ (མཁྲིས་པ་) und Weiß für „Speck“ (བད་ཀན་); diese drei sind die drei wesentlichen Elemente der tibetischen Medizin. Das Ungleichgewicht der drei Elemente im Körper führt in der tibetischen Medizin zur Klassifizierung von zwei Krankheitstypen: Hitzeerkrankungen und Kälteerkrankungen.
Lokal: Baumstämme, in denen unterschiedliche Farben ineinander übergehen.
Die achtzig medizinischen Thangkas, die man heute häufig sieht, wurden unter der Aufsicht des politischen Erben des fünften Dalai Lama, Sangye Gyatso (1653-1705), zusammengestellt und gemalt. Die Praxis, Baummetaphern zur Erklärung medizinischer Prinzipien zu verwenden, war jedoch schon früher gut entwickelt (möglicherweise als Produkt indigener Wissenssysteme). Der tibetische Medizinmeister des 18. Jahrhunderts, Be Lotsawa Ngawang Kunchab, wies einmal darauf hin: „Diese Methode entstammt nicht göttlicher Weisheit, sondern ist die Kristallisation des Wissens der Weisen des Schneelandes; sie wurde von Yuthog Yonten Gonpo weit verbreitet.“ (Es gibt eine wissenschaftliche Debatte darüber, ob die historische Figur Yuthog Yonten Gonpo aus dem 12. Jahrhundert während des tibetischen Reiches wirklich existierte).
Mit dem Beginn des goldenen Zeitalters der tibetischen Medizin im 14. bis 15. Jahrhundert kam es zu einer Verbreitung von volkstümlichen Baummetapher-Diagrammen. Erst mit der offiziellen Version zur Zeit von Sangye Gyatso wurden die Baummetapher-Diagramme in der Kunstgeschichte vollständig standardisiert. Es ist wichtig anzumerken, dass wir die beiden medizinischen Schulen des goldenen Zeitalters der tibetischen Medizin oft als „südliche und nördliche Schulen“ bezeichnen, was jedoch grundsätzlich falsch ist. Streng klassischen Texten zufolge ist es besser, sie als Su-Schule (ཟུར་ལུགས་) und Jang-Schule (བྱང་ལུགས་) zu bezeichnen. Die Verwendung von Baummetapher-Diagrammen ist eine Praxis, die Prinzipien der Natur in natürlichen Formen darzustellen, eine Weisheit, die in klassischen medizinischen Gedankenkarten noch jahrhundertelang verwendet werden kann.
„Der Baum der Diagnoseprinzipien“, 18. Jahrhundert, aufbewahrt in der Sammlung von Arnold Lieberman.
Der Baum der Diagnoseprinzipien ist in drei Hauptstämme unterteilt:
Entspricht Inspektion, Palpation und Befragung;
Dabei gliedert sich der Untersuchungsteil nochmals in die Beobachtung der Zunge und die Beobachtung des Urins.
Lokal: Drei Diagnosemethoden

Lokal: Vier Behandlungsmethoden
Band 4
Bäume zwischen Realität und Fantasie
„Der dreizehnte Karmapa“, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Lokal: Pfirsichbaum und Elster
Der Pfirsichbaum symbolisiert die Dharma-Linie.
Lokal: Die in der Gelug-Tradition häufig angewandte Praxis des Elsteropfers.
In der Kunsttheorie des Buddhismus verleiht die Präsenz von Bäumen den Bildern nicht nur eine spezifische religiöse Interpretation, sondern verleiht ihnen auch eine besondere „Schönheit der Bäume“. Bäume können metaphorisch die Körper von Buddhas und Bodhisattvas darstellen: Weiche und zarte Bäume symbolisieren weibliche Gottheiten, während große und kräftige Bäume spirituelle Meister repräsentieren. In Denzang Pencuos „Der Spiegel der Farbmaltechniken“ heißt es, dass „Bäume verschiedene Farben haben, verschiedene Formen darstellen und verschiedene Emotionen zum Ausdruck bringen können“. In allen traditionellen tibetischen Malschulen ist die Darstellung von Bäumen in unterschiedlichem Ausmaß eine grundlegende Fähigkeit, und gute Kunstwerke können oft die Persönlichkeit und Leidenschaft des Künstlers durch Bäume, Gras und Steine offenbaren. Unter den verschiedenen Malschulen in tibetischen Gebieten kann die Baumdarstellung der Karma Gadri-Malschule als außergewöhnlich angesehen werden.
„Die drei großen Leistungsträger“, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Die meisten Künstler der Karma-Kagyü-Malschule gehören der Gelug-Tradition an, und der Schwerpunkt liegt auf der Darstellung großer Errungenschaften in der Gelug-Tradition, die ihren Ursprung in der Geschichte der Sekte hat. Begrenzte Textaufzeichnungen geben den Künstlern Raum zur Vorstellungskraft und bringen Errungenschaften aus Südasien in die Berge und Wälder von Kham.
Lokal: Bäume neben der Klippe
„Die drei großen Leistungsträger“, 19. Jahrhundert, The Rubin Museum of Art, New York

Lokal: Bäume neben der Klippe
„Drei große Leistungsträger“, 19. Jahrhundert, Ruben Museum New York
Lokal: Bäume neben den Klippen
Die drei oben genannten Werke gehören zur Spätphase der Karma Gadri-Malschule. Obwohl sie derselben Schule entstammen, haben sie trotz ihrer ähnlichen Kompositionen unterschiedliche Stile und Themen. Wie der Universalgelehrte Sidu Qoigijonae (1699-1774) einst sagte: „Man kann die Schönheit der Bäume aus dem heiligen Reich Indiens, dem Land Han und dem, was man in Tibet sieht, nehmen und sie auf seine eigene Weise malen.“ Einige Forscher führen die Naturlandschaften der Karma Gadri-Malschule zu Unrecht ausschließlich auf deren Nachahmung der ostasiatischen Ästhetik zurück, was eine voreingenommene Ansicht ist.
„Sujata Thera“, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Möglicherweise handelt es sich um ein Selbstporträt von Siddhartha Renboche
Als Künstler, die an einem Ort leben, vertiefen sie sich oft in ihre Umgebung (tibetische Maler werden oft gebeten, jedes Detail um sie herum zu beobachten). Ohne die außergewöhnliche Schönheit Tibets zu sehen, wie kann man wissen, dass tibetische Künstler sich bereits als Beobachter eines reinen Landes positioniert haben, während das Paradies, nach dem sich gewöhnliche Menschen sehnen, tatsächlich in den Bäumen und Steinen um sie herum zu finden ist. Die Landschaft spricht nicht, die Maler tun es.

„Rongzompa“, 17. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Lokal: Birnbaum und Birnblüte
Teilweise: Pfirsichbaum koexistiert mit Birnbaum
Die Schönheit eines flüchtigen Blicks auf einen Baum ist unbeschreiblich.