The Sixteen Arhats Arrive in the East China

Die sechzehn Arhats kommen in Ostchina an

27. September 2024

„Arhats kommen im östlichen Land an“
Aus der Sammlung des Rubenmuseums, Mitte des 19. Jahrhunderts.

Die Arhats ritten auf dem Meeresungeheuer Capricorn.

„Die Arhats im Osten“
Privatsammlung im späten 18. Jahrhundert

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ཕོ་ཉ་འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་བཅས།

རླབས་ཕྲེང་བརྒལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།

གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

Die sechzehn Arhats, vornehm und erhaben
Laienpraktizierende und die vier himmlischen Könige
Boten, der ehrwürdige Hohe Mönch
Alle heiligen Wesen überqueren den Ozean zum anderen Ufer
Verneige dich demütig vor dem König der Heiligen Schrift
Die erste Inkarnation, der große Lin, Yexi Jiacuo

（ཚེ་མཆོག་གླིང་ཡོངས་འཛིན་ཡ ེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་；1713-1793）

„Arhats kommen im östlichen Land an“ (Teil einer Gemäldegruppe)
Aus der Sammlung des Rubin-Museums, 19. Jahrhundert.

Im Ozean sind Schätze und Fabelwesen verborgen. Er ist eine natürliche Landschaft, die dazu dient, die Lebewesen auf der Welt voneinander zu trennen, und jedes Königreich hat aufgrund der Existenz dieses riesigen Meeres seine eigenen, einzigartigen Merkmale. Nach einer Einladung des Herrschers von Han begannen sechzehn Arhats (अर्हत्；དགྲ་བཅོམ་), die in dieser abgeschiedenen Welt lebten, ihre Reise. Diese Ältesten (स्थविरा；གནས་བརྟན་), die Erleuchtung erlangten und dem Kreislauf der Reinkarnation entkamen, überquerten die Meere und legten Tausende von Meilen zurück. Jeder von ihnen zeigte seine übernatürlichen Kräfte und gelangte schließlich in die östliche Welt. Allein auf Grundlage der Beschreibung im Text scheint diese Szene nichts mit der Himalaya-Region zu tun zu haben. In der tibetischen Kunstgeschichte des 18. Jahrhunderts (oder sogar noch früher) ist das Thema „Arhats kommen in die östliche Welt“ jedoch zu einem tiefgreifenden Thema der Malerei geworden. In den meisten zeitgenössischen tibetischen Gemälden der „Sechzehn Arhats“ sind neben den sechzehn verehrten Figuren auch der Laie Damodara und der Han-Mönch zu sehen. Die beiden letzteren haben als Begleiter der Arhats komplexe Ursprünge. Der bekannte Han-Mönch mit seinen verspielten und ausgeprägten ethnischen Merkmalen erschien nicht in den Lobpreisungen der Arhats, die der kaschmirische Meister Kshepa Chhandra (1127-1225) verfasste. Diese charmante und ethnisch geprägte Figur erschien offiziell erst im 15. Jahrhundert in Bildern der tibetischen Arhats , als er eingeladen wurde, mit den Arhats (oder an der Seite des Buddha) in die östliche Welt zu reisen.

„Die sechzehn Arhats: Jigme Gonpo“
Aus dem 9. Jahrhundert, wird in der British Library aufbewahrt.

Titel auf Tibetisch

„འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་དུས་ལྡན།

འཁོར་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ། གོ་བཞི།“

„Glorreicher und edler Ehrwürdiger Jvalamalini
Mit zehntausend Begleitern, wohnhaft im vierten Quadranten."
Diese Behausung entspricht der Beschreibung im Text des kaschmirischen Meisters.

Warum gingen die Arhats ins Östliche Land? In den tibetischen Schriften finden sich zwei Erklärungen. Gelehrte wie Sangye Rabten (1646-1708) und andere glaubten, dass die Arhats ins Land der Han gingen, um Lebewesen zu bekehren und zu retten, da das Östliche Land eine sündige und chaotische Welt war (2001) . Andererseits glaubten Gelehrte wie Yikyi Gyatso und Jiang Gongkangzhu Laitaiye (1813-1899), dass die Arhats auf Einladung östlicher Monarchen und Han-Mönche freudig ins Östliche Land gingen. In dieser Interpretation bezieht sich der östliche Monarch auf den König der Sutras im Han-Land, der vermutlich Kaiser Taizong der Tang-Dynastie war.

Obwohl das Motiv der „Arhats, die im östlichen Land ankommen“ in den Schriften wiederholt auftaucht, begann der systematische Glaube an die sechzehn Arhats erst nach 654 n. Chr. (dem fünften Regierungsjahr von Kaiser Gaozong der Tang-Dynastie) Gestalt anzunehmen. In diesem Jahr übersetzte Xuanzang das „Sutra über die verdienstvollen Taten des großen Arhat Nirvāṇa“ ins Chinesische. Trotzdem existierte die Vorstellung des östlichen Landes, der Arhats und des Ozeans in der tibetischen Kultur nebeneinander, was möglicherweise mit der Verbreitung des Glaubens an die Arhats in der Region zusammenhängt, in der sowohl östliche als auch westliche Erzählungen vorhanden waren.

„Im Land der Arhats im Osten“
Mitte des 18. Jahrhunderts wanderte Maureen Zarember umher.

Die tibetische Inschrift hinter dem Bild weist darauf hin, dass

Es wurde vom 8. Karmapa, Jampal Gyatso ( འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་； 1758-1804), gesponsert.

der ein zentraler Lehrer des Autors vieler Texte über die Praxis war

des Achtfachen Pfades, Harinanda, und verfasste viele Texte über die

Praxis des Achtfachen Pfades.

Willkommen beim östlichen Monarchen und den Mönchen aus der Han-Region, die gekommen sind, um den Arhats Tribut zu zollen.

Titel: „Fröhliche Erde und Federn: Die Verbindung zwischen der tibetischen Arhat-Malerei und der Han-Region“
Autor: Robert Linrot (1951- )
Veröffentlicht im Jahr 2004

Im Gegensatz zu anderen Themen der tibetischen Kunst scheinen die Texte und Bilder der Arhats in der tibetischen Kultur in Bezug auf Verbreitungsprozess und inhaltliche Relevanz keinen hohen Grad an Einheitlichkeit aufzuweisen. Die Ursprünge des „Arhat-Glaubens“ in Tibet werden im Allgemeinen in drei Kategorien zusammengefasst: im Osten, wie Romo Zhoqing (10. Jahrhundert), der Einflüsse aus der Tang-Dynastie und späteren Dynastien mitbrachte, in Atisha (982-1055) und seinem Schüler Dromtönpa (1004-1064), die die Kadam-Tradition aus Indien vertraten, und in den kaschmirischen Meistern mit ihrer mündlichen Überlieferungstradition aus Zentralasien. Die Wurzeln der östlichen Überlieferung sind sehr komplex, mit einer Reihe von Legenden, die mit den königlichen Dynastien verbunden sind. Die „Sechzehn Arhats aus China“, die von Romo Zhoqing gemalt (oder in die Zhaiba-Höhlen gebracht) wurden, gelten als Prototyp für spätere tibetische Arhat-Gemälde.

Die östliche Überlieferung bezieht sich auf Bilder (wie Wandmalereien im Sakya-Kloster), während die anderen beiden Traditionen den späteren tibetischen „Arhat-Glauben“ und sein Erbe direkt beeinflussen. Die Kadam-Tradition wird in der Linie des Narthang-Klosters bewahrt, wo jeder nachfolgende Oberlama als Inkarnation eines Arhats gilt. Anschließend verfeinerten die Gelug-, Sakya- und Kagyü-Schulen das Glaubenssystem in Bezug auf die Arhats („Übe Rituale des Buddha und der sechzehn Arhats“). Die kaschmirischen Meister brachten Reliquien des Buddha (oder sogar einige Überreste) nach Tibet und machten ihre religiösen Texte über Arhats zu den am meisten verehrten Klassikern in Tibet und zur Grundlage für spätere Ikonographiestudien.

„Buddha und die sechzehn Arhats-Gruppe, Gemälde: Mönche der Han-Dynastie“
Aus dem späten 16. Jahrhundert, in der Sammlung des Rubin-Museums.

Teilnehmer und Schüler verschiedener Ethnien

Im Vergleich zur Ausgewogenheit in Bezug auf die Weitergabe von Lehren sind die Gemälde der Arhats in Tibet eng mit den Kunststilen der Zentralebene verbunden, insbesondere mit den Werken aus der Ming- und Qing-Dynastie (wie das bestickte Thangka der Sechzehn Arhats im Ganden-Kloster und die Wandgemälde in der Haupthalle des Tashi Lhunpo-Klosters). Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Arhat-Bilder in Tibet auf eine einheitliche Weise ausgedrückt werden. Während die Kernfiguren durch Texte und „elementare Bilder“ festgelegt sind, sind Neuerungen in Szenen und Farben üblich. In den Kunstwerken im Zusammenhang mit „Arhats, die in den Osten kommen“ konstruieren der imaginäre Raum des „Ozeans“ und verschiedene meeresüberquerende Objekte, auf denen die Arhats reiten, zusammen eine künstlerische Szene unter der Überlagerung mehrerer kultureller Kontexte.