Erklärung zum tibetischen Drachen
„Geschnitzter Drache, Holzschild-Bauteil“
Ab Mitte des 16. Jahrhunderts, aufbewahrt im Metropolitan Museum of Art
Stellungnahme
བོད་འདིར་རྩིས་ལུགས་ལ་ བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དང་མ ཚུར་ཕུ་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱིའོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་ད་ལོའི་ལོ་གས ར་གྱི་ཉི་ཤུ་དགུ་ཆད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཚེས་སུམ་ཅུ་ཆད་པས་ དགུ་སུམ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་རྩི ས་ལུགས་སུ"ལྷག་ན་སྔ་མ་དང་། ཆད་ན་ཕྱི་མ"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལོའི་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་གནམ་གང་གཉ ིས་ངེས་པར་ཉིན་གཅིག་ལ་ཡིན་དགོས། Mehr erfahren དགུ་ཐུག་ག་དུས་འཐུང་མིན་གྱི་ རྩོད་གླེང་ཞིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ ས་འདིར་ང་ཚོས་ལུང་རིགས་དང་མཐུ ན་པའི་བདེན་དཔང་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྒེར་གྱི་སྣང་བ་གདོང་འདེད་ཀ ྱི་བགྱི་བ་གལ་དུ་ཆེ་མོད་ཀྱི། Mehr erfahren ་སྲོལ་ཉམས་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེས་ཆེ། །
Phugpa (ཕུག་ལུགས་) und Tsukpa (མཚུར་ལུགས་) sind die beiden wichtigsten traditionellen Kalendersysteme der tibetischen Kultur. In diesem Jahr fehlt im Phugpa-Kalender ein 29. Tag (traditionell ein Tag zum Beten), während im Tsukpa-Kalender ein 30. Tag fehlt, was dazu führt, dass der 29. und der 30. Tag zu einem Tag zusammengefasst werden, was als „Neun-Drei kombiniert“ (དགུ་སུམ་ཉིན་གཅིག་) bezeichnet wird. Gemäß den Grundprinzipien traditioneller Kalenderstudien „sollten fehlende Tage vor dem eigentlichen Tag nachgeholt werden.“ Daher sind der 29. und 30. Tag dieses Jahres als derselbe Tag anzusehen.
Derzeit wird in der Gesellschaft über den Zeitpunkt der traditionellen „Gebete am 29. Tag“ debattiert und wir möchten unseren Standpunkt zu diesem Thema klarstellen. Während individuelle Entscheidungen respektiert werden sollten, glauben wir, dass kulturelle Fakten nicht ignoriert werden sollten. Unsere öffentliche Plattform ist der Förderung des Allgemeinwissens und der eingehenden Erforschung der tibetischen Kultur gewidmet und wir fühlen uns verpflichtet, diese Debatte anzusprechen und unseren Standpunkt zum Ausdruck zu bringen.
„Die Berechnungstabelle: Götter und Göttinnen in den drei Reichen des Universums“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin-Museums
Detail: Symbol für erfolgreiche und glückverheißende Richtung im Lunda-System – Jadedrache
*Die Übersetzung von Longda als „Windpferd“ ist nicht der richtige Ansatz.
Detail: Der Drache und der Tiger symbolisieren natürliches und saisonales Glück.
„Der Drache bringt Harmonie in die wechselnden Elemente aller Flüsse, Seen und Meere.“
དཔའ་ལ་བཙུན་པ་སེང་སྟག་ག ྲུས་མ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན།འཇིགས་ལ་ངར་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ག ཡུ་འབྲུག་དང་འདྲ་བ་ཆིག་ཡིན།
Tapfer und edel, wie eine Löwin und eine Tigerin
Furchterregend und mächtig, wie ein Jadedrache des Himmels
*Diese Metapher wird häufig im Zusammenhang mit der Förderung familiärer Autorität und politischen Status verwendet.
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Prinzessin Wen Cheng will eine Statue aus der Han-Dynastie mitnehmen
Freundin von Prinzessin Hong Zun überreicht Statue aus Nepal
Die Perlenaugen der Königin ähneln dem Drachen in epischen Geschichten
Mögen diese drei wundervollen Frauen Glück bringen.
*Die Königin von König Gesar, Prinzessin Zhu Mu (ihr Name bedeutet ursprünglich Mutter Drache)
Der berühmte Gelehrte Zhamtsar Namgyal Tsöndrü (12. bis 13. Jahrhundert) der Sakya-Schule ritt einst auf einem Drachen vom Berg Kailash nach Kinnara (ཀུ་ནུ་ auf Tibetisch). In den biografischen Texten der Sakya-Schule späterer Generationen hatte der Drache, auf dem der Gelehrte ritt, auf seinem Weg nach Kinnara und zurück zum Berg Kailash unterschiedliche Farben: Auf dem Flug nach Kinnara war er ein goldener Drache (གསེར་འབྲུག་) und auf der Rückkehr zum Berg Kailash ein Jadedrache (གཡུ་འབྲུག་). Warum dieser Farbunterschied? Ein anderer Gelehrter, Yongsar Yeshé Gyalsen (1713-1793) von der Gelugpa-Schule im 18. Jahrhundert, erwähnte in einem Ritualtext über Arhats, dass Drachen aus Südasien und Ostasien goldene Drachen genannt werden, während lokale Drachen in Tibet Jadedrachen heißen. Die Arhats reiten auf goldenen Drachen vom Reinen Land nach Tibet und später auf goldenen Drachen von Tibet nach China, um das Dharma zu verbreiten. Im Wesentlichen spiegeln solche Variationen in der Benennung die kulturellen Ursprünge der Drachen in Tibet wider: die einheimische Drachenkultur sowie Drachenkulturen aus anderen Regionen.
Heutzutage sind die Menschen oft mit den folgenden Konzepten verwechselt, was zu großen Schwierigkeiten beim Verständnis der Drachenkultur in Tibet geführt hat. Erstens gibt es die Verwechslung zwischen dem „lu“ (ཀླུ་) im einheimischen tibetischen Glaubenssystem, das die Geister des Landes und der Gewässer darstellt, und den Nagas (नाग), die aus der südasiatischen „Schlangenverehrung“ stammen (auf Chinesisch oft als Drachenrasse übersetzt). Die „lu“, dargestellt durch Schlangen, Schildkröten und Fische, sind nichtmenschliche spirituelle Wesen, die die Erde, Flüsse und Schätze bewachen und ihre eigenen sozialen Beziehungen haben, insbesondere in Bezug auf Sauberkeit in der tibetischen Kultur. Mit der Einführung des Buddhismus in Tibet haben sich die Bedeutungen der südasiatischen Nagas und des tibetischen „lu“ systematisch überschnitten. Zweitens gibt es eine Verwechslung zwischen dem chinesischen Drachen und der Drachenrasse im chinesischen Buddhismus. Ähnlich wie im vorherigen Beispiel ist dies auch ein Ergebnis der Lokalisierung ausländischer Konzepte, wobei sich die Drachenrasse ursprünglich nicht auf die Kreatur Drache bezog.
Als nächstes kommen die „Lu“ des tibetischen Raums und der tibetische Drache (འབྲུག་; transkribiert als Zhu). Man kann den Drachen nicht verwenden, um „ Lu “ zusammenzufassen, da der Drache kein Kernelement im „ Lu “-System ist. In manchen Bon-Literaturen kann das aufsteigende „ Lu “ zu einem Drachen werden, während sich frühe Beschreibungen des Drachen mehr auf zwei Punkte konzentrieren: das Symbol der Sturmwolken (eine Ansammlung) und eine Art zappelndes Wesen (Etymologieanalyse). Schließlich gibt es die Drachen des tibetischen Raums und des Han-Raums, und ihre ikonografischen Merkmale sind heutzutage tendenziell ähnlich, aber ihre Bedeutungen in ihren jeweiligen Kulturen sind unterschiedlich.
„Die Saga vom Benjiao-Kriegsgeist, dem Wohltäter Xijia Bo und seinem Gefolge“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubenmuseums
Detail: Der Große Drache Puhua reitet auf einem Drachen und hält einen Speer und eine Flagge
(Häuptling des Südlichen Drachenclans der Souveränen Macht)
„Vier Jahreszeiten, vier Tiere, vier Frauen“
20. Jahrhundert, in der Sammlung des Rubin-Museums
Detail: Sommerfrau reitet auf grünem Drachen, Herbstfrau reitet auf Schneelöwen
(Vier Tiere, vier Frauen, die die vier Jahreszeiten auf der Erde für immer segnen)
" སེང་འབྲུག " (Löwe Drache) ist auch eine klassische Konzeptkombination
Aus „Kulturelle Relikte Tibets: Zentralregion“
Geschrieben vom tibetischen Historiker und Gelehrten, dem Ehrwürdigen Bawo Zunzhe.“
(1504-1566)
Es ist bekannt, dass Drachen als Mitglieder der ethnischen Gruppe der „Lu“ gelten.
In frühen Texten wie den „Fünf verlorenen Lehren“ und der „Biographie von Guru Rinpoche“ glaubt man, dass die Entstehung von Donner das Produkt der Wechselwirkung verschiedener Elemente innerhalb von Wolkenformationen ist, während das donnernde Geräusch, das durch den Himmel hallt, mit Fabelwesen in den Wolken in Verbindung gebracht wird. Drachen werden als „himmlische Elefanten“ (ནམ་མཁའི་གླང་པོ་; auch eine Bezeichnung für Wolken) und „himmlische Trommeln“ (ནམ་མཁའི་རྔ་ཆེན་) gepriesen, wobei der aus ihren Mündern kommende Ton in tibetischen Texten symbolisch als ཨུན་ (ein leises Summen) bezeichnet wird. Obwohl dieser Ton nicht klar und deutlich ist, wird er als angenehm für die Ohren empfunden; daher gelten das Brüllen des Drachens und das Summen der Bienen (ein höheres Summen) als glückverheißende Zeichen für reiche Ernten in der Landwirtschaft und Viehzucht sowie für Glück.
„Garma Garsha School of Sixteen Elders: Janno Jafaxa Caxa“
Ende des 18. Jahrhunderts, aus dem Rubin Museum
Detail: Jadedrache hält eine Vase, die die Kraft des Windes und der Wolken symbolisiert
Spätere buddhistische Gelehrte verglichen das Brüllen des Drachen sogar mit dem Geräusch eines Vajra, der den Boden berührt, oder mit einem Klangopfer, das den Vollendeten in den himmlischen Reichen dargebracht wird. Viele Klöster im heutigen Tibet bewahren auch heute noch heilige Gegenstände im Zusammenhang mit Drachen auf, wie Drachenschnurrhaare und Drachenknochen (ein hochwertiges Malpigment), und der Ort, an dem ein Drache stirbt, gilt auch als hervorragender Ort zum Bau von Palästen und Festungen. Drachen können allerdings gut oder böse sein; böse Drachen verschlingen Sonne, Mond und Flüsse und verursachen Krankheiten, während gute Drachen Buddhas, Bodhisattvas und spirituellen Lehrern dienen. In beliebten Volkserzählungen aus der Region Mutsang gab es einst einen erbitterten Kampf zwischen bösen Drachen, etwa schwarzen und roten Drachen, und guten Drachen, etwa goldenen und jadefarbenen Drachen.
Heutzutage bezeichnen die Menschen den Drachen und den Phönix, die ursprünglich aus der Han-Region stammen, als „ བྱ་འབྲུག་ “ (Vogel + Drache); in den lokalen Traditionen Tibets bezieht sich dieser Begriff jedoch auf den Jadedrachen und den großen Roc-Vogel (oder den lokalen Qiong-Vogel; ཁྱུང་ ), wobei der Jadedrache das Kernkonzept der tibetischen Drachenkultur ist. Der Drache, der in smaragdgrüner Jadefarbe leuchtet, galoppiert durch die Welt, und die Monarchen und berühmten Familien auf Erden verwenden ihn als Symbol ihrer Macht und Autorität. „Die Herrschaft und das Verhalten des Königs sind wie das des Elefanten und des Jadedrachen“, und wenn man Türkis trägt, ist es, als würde man von einem Jadedrachen umhüllt.
„Die Schöpfungselemente der Nur-Götter und der Ben-Religion“
19. Jahrhundert, Sammlung des Rubin-Museums
Detail: Roc (Phönix) und Glücksdrache
Es ist zu beachten, dass der Begriff „Jadedrache“ im Tibetischen ursprünglich „türkisfarbener Drache“ bedeutete, da Türkis in der tibetischen Kultur als Symbol für Seele und Reichtum gilt. In verschiedenen Rechtsdokumenten und Regierungsmitteilungen wird „Jadedrache“ als Synonym für „weltliche Macht“ verwendet. Mit der späteren Einführung der kaiserlichen Ideologie der Han-Chinesen wurde die mit dem lokalen Drachen verbundene Bedeutung gestärkt. Bei Drachen gibt es eine Unterscheidung zwischen männlich und weiblich, und während die Konnotation des männlichen Drachen mit einer auf männlicher Dominanz ausgerichteten politischen Kultur zusammenhängt, wird der weibliche Drache mit Lebensstudien und Schutzkräften in Verbindung gebracht, wie es der weibliche Jadedrache der Dreizehn Kriegergeister (དགྲ་བླ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་) veranschaulicht.
„Blauer Lapislazuli, tibetisches Medizin-Thangka: Medizinischer Rat“
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts das tibetische Krankenhaus in Lhasa
Lokal: Es gibt hundertundeine Art tödlicher Krankheiten, wie ein Drache, der Sonne und Mond verschlingt.
„Der traditionelle fünfdirektionale weiße Haer Wang mit verborgenen Schätzen“
Aus dem 19. Jahrhundert, untergebracht im Rubin-Museum
Detail: Der glückverheißende Drache im rosa Wolkenhaufen
Möge der Drache Sie mit Wohlstand und Mut segnen.