Hören Sie den mystischen Klang voller Spiritualität: Conch in der Himalaya-Kunst.

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„Sagya-Kloster: Glückverheißende, nach rechts drehende weiße Muschelschale“

- eine vom Kloster ausgestellte Segenskarte.

Viele Klassiker behaupten, dass die Muschel ursprünglich Shakyamuni Buddha gehörte und von Indra (oder manche sagen, einem himmlischen König) geschenkt wurde, als Buddha zum ersten Mal das Rad der Lehre drehte.

Es war ein Geschenk Südasiens an ostasiatische Monarchen und wurde schließlich von Kublai Khan an Pakpa weitergegeben (manche sagen, Khutughtu habe es Sakya Pandita angeboten).

Mönche und Laien der Sakya-Sekte verwenden die Muschel, um Pakpas Doppelidentität als Erbe der orthodoxen Lehren und als Kontrolleur der militärischen und politischen Angelegenheiten in den tibetischen Regionen zu demonstrieren.

Auszug: Brahma bietet das goldene Rad an, Indra bietet die Muschel an.
Aus „Die Zwölf Taten des Shakyamuni Buddha“.
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung Rubin-Museum.

„Rechtsdrehende weiße Muschelschale mit Keimsilben“, Privatsammlung.

སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ།

ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས།

བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན ་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།

（……）

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Zunächst präsentierte der König der Götter, Indra, eine rechtsdrehende Muschelschale
als Opfergabe an den vollständig erwachten und vollkommenen Buddha Shakyamuni.
So wurde die Muschelschale als ein glückverheißendes Objekt angesehen
(......)
Der Klang des Dharma hallt durch die Muschel,
und so entsteht der Ozean der Weisheit,
die wahre Natur aller Dinge fehlerlos offenbarend,
Beten, um die Lehren der guten Sprache zu empfangen.

Auszug aus „Das Opferritual der acht glückverheißenden Objekte und sieben königlichen Embleme“

()

Jamyang Khyentse Wangpo

(1820-1892)

Dölpopa (1292-1361), der Hauptmeister der Jonang-Tradition, war ein höchst umstrittener Gelehrter und klassischer Schriftsteller in Tibet. Einer von Dölpopas Schülern, geboren in der östlichen Region Kham, wurde als Chökyap Kawa Che (14. Jahrhundert) bekannt. Als dieser Schüler von seinem Lehrer gebeten wurde, in seine Heimat zurückzukehren, um die Lehren zu verbreiten, erhielt er eine Muschelschale, die aus Südasien stammte. Dölpopa prophezeite auch, dass Chökyap Kawa Che durch die Muschelschale besondere Führung erhalten würde.

Der Prophezeiung folgend, erhielt der Schüler auf seiner Heimreise zunächst einen Esel von einer Frau in einem blauen Gewand (einer Emanation der Dakini). Er legte die Schriften seines Lehrers auf den Esel. Als der Esel sich hinlegte, um sich auszuruhen, blies der Schüler in die Muschel, und daraus kamen die Stimmen der Gottheiten und Dölpopas, die ihn zum perfekten Ort für den Bau eines Tempels führten.

Im Jahr 1380 wurde Rinchen Pel (1350-1435), ein hoher Mönch der Jonang-Tradition, von seinem Lehrer darüber informiert, dass der Meister Dölpopa seine Reise prophezeit hatte, um die Lehren in den Regionen Kham und Amdo zu verbreiten. Als Segen für Rinchen Pels bevorstehende Reise überreichte ihm die Mönchsgemeinschaft des Jonang-Klosters eine Muschelschale und einen Esel, der einen Stupa trug.

In den klassischen Erzählungen dieser Prophezeiungen heißt es, dass die Muschel von selbst erklingt, wenn sich der Esel zum Ausruhen hinlegt, und damit den besten Ort für den Bau eines Tempels anzeigt. Es ist bemerkenswert, dass die Jonang-Klöster, die von Rinchen Pel und seinen Nachfolgern kontinuierlich erweitert wurden, im 17. Jahrhundert zu Zufluchtsorten für die Tradition wurden.

In diesen Geschichten über die „Ursprünge des Tempelbaus“ in der Jonang-Tradition (ähnliche Motive finden sich auch in anderen Traditionen) spielt die Muschel immer eine bedeutende Rolle. In der ersten Geschichte symbolisiert die Muschel die Reliquien des Buddha, die Schriften symbolisieren die Lehren und der Esel und der Schüler repräsentieren die Dharma-Beschützer bzw. die Sangha. In der zweiten Geschichte symbolisiert die Muschel die Lehren, während die Stupa auf dem Rücken des Esels die Reliquien des Buddha darstellt.

Warum kann die Muschel (insbesondere die weiße Muschel) sowohl den Buddha als auch die Lehren des Buddha repräsentieren? Da die Muschel außerdem als eines der glückverheißenden Opfergaben gilt (zusammen mit den acht glückverheißenden Symbolen und Opfergaben an die Göttinnen), wird sie auch als Symbol für Praktizierende und Anhänger gesehen.

„Sehnsucht nach Gaali: Die weiße Muschel“
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung der Snow Humble Archives.

Es gibt drei gängige Arten himmlischer Jungfrauen, die Muschelhörner für Opfergaben verwenden:
Die himmlischen Muscheljungfrauen, die mit wohlriechenden Gewürzen gefüllte Muschelschalen verwenden (དྲི་ཆབ་མ་)
Die Conch Maidens spielen die Muschel (དུང་མ་)
Die Conch Maidens halten Nektargetränke in Muschelschalen (བདུད་རྩི་མ་)
Sie repräsentieren jeweils die „Fünf Sinnesfreuden“ (འདོད་ཡོན་ལྔ་) mit einem Schwerpunkt auf:
Der Genuss des Duftes (am deutlichsten) - Der Genuss des Klanges - Der Genuss des Geschmacks

Vajrasattvas linke Hand hält die brennende Muschelschale (མེ་འབར་དུང་དཀར་; पाञ्चजन्य).
Die in der rechten Hand gehaltene Muschelschale symbolisiert die Unendlichkeit von Zeit und Raum.
Die brennende Muschel hat eine besondere Kontrolle über die „fünf Aggregate“ (སྐྱེ་བ་ལྔ་).
Der Klang der Muschel kann bei den Menschen die Wahrnehmung der „ursprünglichen Schöpfung“ wecken.

Nicht nur der muschelförmige Helm (eine besondere Verzierung der Gottheiten)
In Tibet sind auch Ohrringe und Armbänder aus Muschelschalen üblich.
(དུང་ལོང་དང་དུང་འཁོར་).
Es ist verbunden mit der Essenz des Wasserelements und den Schätzen des Wasserreichs
und das Spiralmuster gilt als ein glückverheißendes Symbol aus der Antike
(དུང་འཁྱིལ་རི་མོ་/དུང་རྟགས་).

Ohne Zweifel ist der Drachenclan im buddhistischen Weltbild der Herrscher über alle Wasserreiche, während der Steinbock (der alle Wassermonster bezeichnet) und die Muschel die beiden wichtigsten spirituellen Stämme im Wasserreich bilden. In den Beschreibungen der klassischen Literatur und religiösen Ritualen sind diese beiden Stämme, die beide über geheime Weisheit und enormen Reichtum verfügen, Feinde voneinander, und tibetische Gelehrte bezeichnen die Muschel gerne als „Feind des Steinbocks“ (ཆུ་སྲིན་གཤེད་).

In dem von Buddhisten häufig verwendeten Kombinationsbild der „drei Tiere, die nicht in Harmonie sind“ (མི་མཐུན་གཡུལ་རྒྱལ་གསུམ་) werden die Hybridnachkommen des Steinbocks und der Muschel verwendet, um philosophische Erkenntnisse zu symbolisieren, die mit „Opposition und Koexistenz“ zusammenhängen. Die gemeinsamen Gründe für die Feindschaft zwischen den beiden Stämmen sind dreifach: 1. Der Meister der Muschel ist nicht bereit, dem Steinbock seinen Palast zur Verfügung zu stellen, um ihm Schutz zu bieten. 2. Der Meister des Steinbocks ist vom Geräusch der Muschel verärgert. 3. Beide Seiten wetteifern um die Kontrolle über die Schätze und Katastrophen des Meeresbodens.

Im Konzept der königlichen Macht in Südasien sind sowohl der Steinbock als auch die Muschel Symbole von höchster Bedeutung. Der Steinbock wird verwendet, um Paläste und Tore zu schmücken, während die Muschel mit der Kleidung und den Insignien des Königs in Verbindung steht (siehe den aus Südasien stammenden tibetischen Begriff ཤཾ་ཁ་; शङ्ख). Das Erscheinen der Muschel kündigt oft die Ankunft eines „kritischen Moments“ an.

Ob man auf dem Schlachtfeld in das Muschelhorn bläst (der tibetische Begriff für Muschel bezieht sich auch auf verschiedene Hörner oder Befehle) oder das Muschelhorn in Zeremonien verwendet, um eine besondere Form der Macht zu demonstrieren (zweifellos die Autorität des Klangs), das Muschelhorn wird immer mit „höchster Vollkommenheit“ in Verbindung gebracht. Im alten tibetischen Buddhismus waren Muscheln möglicherweise wichtiger als Muscheln. Muscheln (མགྲོན་བུ་; insbesondere versteinerte Muscheln) symbolisieren den Ursprung von Zeit und Leben und werden auch als Zahlungsmittel und Talismane verwendet.

Wenn die Muschel in tibetischen Klassikern als „Aufnahmegerät des Buddha“ (vom 16. Gyalwa Karmapa) erscheint, sehen die Menschen darin ein Zeichen der Handlung. Die Muschel hilft den Menschen, aus dem unbewussten Schlaf aufzuwachen und sich an erhabenen spirituellen Aktivitäten zu beteiligen. In den Erzählungen des alten Tibets erzeugt die Muschel eine Art subtilen Klang, den gewöhnliche Menschen nicht hören können, und die Muschelklänge in der Welt sind grobe Nachahmungen dieses subtilen Klangs (sogar verschiedene Arten von Muscheln, die als Musikinstrumente verwendet werden).

Neben ihrem spirituellen Klang wird angenommen, dass die Muschel in ihrer Form den weißen Knochen (དུང་ཁྲག་) am nächsten kommt, der reinen Erscheinung des weltlichen Körpers. Wenn Praktizierende die weiße Muschel an den Klippen blasen, kann ihr Klang die Grenzen von Leben und Tod überschreiten und die Gesetze von Ursache und Wirkung in das tägliche Leben von Menschen bringen, die sich davon abgeschottet fühlen.

„Das unvereinbare Trio: Muschelschale und Steinbock“
Ende des 20. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin-Museums

„Meeresschnecke mit goldenen Flügeln und Drachenmotiv, eingelegt in Türkis“
(དུང་དཀར་གཤོག་པ་ཅན་)
18. Jahrhundert, Privatsammlung

„Mit Edelsteinen besetzte, sieben Juwelen umfassende, kupferne Muschel mit Flügeln“
(དུང་དཀར་རག་གཤོག་མ་)
17. Jahrhundert, Privatsammlung

Autor dieses Artikels: Sangwang Tsering