Schneeweiße Berge, Hommage an Hada

Für das Wort „hada“ gibt es in verschiedenen Wörterbüchern unterschiedliche Erklärungen.

Im Monlam-Wörterbuch wird „khata“ beispielsweise als ཁ་དར། geschrieben und phonetisch als „hada ri“ übersetzt, mit der Erklärung „ein Seidenstoff, der unter Tibetern und Mongolen weit verbreitet als zeremonielles Geschenk verwendet wird, um Segen auszudrücken oder geehrte Gäste willkommen zu heißen“.

Andererseits heißt es im Dongkar Dictionary: „In tibetischen Geschichtsbüchern gibt es keine klare Erklärung für den Begriff ‚hada‘, aber er wurde von der älteren Generation mündlich überliefert. Vor langer Zeit, wenn ein angesehener Gast eine Familie besuchte oder ein Familienmitglied eine Reise antreten wollte, kneteten die Ältesten einen kleinen Klumpen Tsampa zu einem weißen Punkt und klebten ihn auf den Kragen, um Segen für den Gast und sichere Rückkehr für das Familienmitglied zu symbolisieren . Nach der mongolischen Herrschaft in tibetischen Regionen änderten sie dies und trugen blaue oder gelbe Seidenstoffe um den Hals oder hielten sie in der Hand, um Segen auszudrücken, und nannten sie hadaཁ་བཏགས།.“

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Herkunft und Verbreitung

Was ist also der Ursprung von Hada? Das tibetische Volk hat die Farbe Weiß immer geschätzt, da sie Reinheit, Glück, Aufrichtigkeit, Güte, Gerechtigkeit und Wohlstand symbolisiert. Die Tradition, Weiß zu verehren, hat im tibetischen Volk eine lange Tradition. Weiße Steine ​​werden als Symbol des Segens auf heiligen Bergen platziert, weiße Steine ​​werden auf Mani-Steinhaufen platziert und weiße Wolle wird an langen Pfeilen auf dem „Labtse“ (Steinhaufen, der in tibetischen Gebieten aus Steinen und Erdsteinen errichtet wird, mit langen Bambusstangen, langen Pfeilen und langen Speeren oben drauf und daran hängenden Gebetsfahnen) befestigt, um den Gottheiten Ehrerbietung zu erweisen.

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In den „Aufzeichnungen der Anfragen der Gadan-Schüler“ ist festgehalten, dass Zhong Dunba im 11. Jahrhundert, als er den ehrwürdigen Atisha nach Tibet einlud, um dort zu predigen und die Lehren zu übermitteln, ihm auch respektvoll ein Seidenband mit glückverheißender Bedeutung überreichte. Zu dieser Zeit gab es jedoch keinen spezifischen Begriff für „Khata“. Daraus lässt sich schließen, dass es damals zwar keinen spezifischen Begriff für „Khata“ gab, der Brauch, Seidenbänder zu überreichen, jedoch existierte. Darüber hinaus ist in anderen verwandten Dokumenten festgehalten, dass während der Yuan-Dynastie im Jahr 1265, als der Dharma-König Butiba nach seiner Begegnung mit Kaiser Kublai Khan zum ersten Mal nach Tibet zurückkehrte, als Butiba der Gottheit des Jokhang-Tempels ein Khata überreichte, ein Wandgemälde einer Muttergöttin ihre Hand ausstreckte und um ein Khata bat. Diese Muttergöttin wurde damals als „Zhuo Ma Da Ling Ma“ (die Muttergöttin, die um Khata bittet) bezeichnet, und von da an wurde der Begriff „Khata“ offiziell in Geschichtsbüchern festgehalten und war der Welt bekannt. Die Tradition, Seide zu überreichen, wurde durch hochwertiges Seiden-Khata ersetzt.

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Im „Dongga-Wörterbuch“ von Dongga Losang Chikle ist vermerkt, dass „Hada“ während der Yuan-Dynastie verwendet wurde, als die Mongolen über tibetische Gebiete herrschten. Es wurde in ein blaues oder gelbes Seidentuch geändert, das um den Hals gebunden oder als Segen in der Hand gehalten wurde, und von da an hieß es Hada. Darüber hinaus ist in den „Ursprüngen der tibetisch-buddhistischen Tradition“ vermerkt, dass „Meister Tsongkhapa, als er seinem Lehrer huldigte und das Kalachakra praktizierte, seinem Lehrer weiße, gelbe und blaue Hadas anbot. Später, als der tibetische Buddhismus populärer wurde, übernahmen auch Mongolen und Tibeter, die an den tibetischen Buddhismus glaubten, die zeremonielle Kultur des Hada-Anbietens.

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In den aktuellen tibetischen Lehrbüchern für die fünfte Klasse in fünf Provinzen und autonomen Regionen gibt es einen Text von Tsaidan Doje mit dem Titel „Der Ursprung der Hada“. In dem Text wird erwähnt, dass die Tradition, Hada anzubieten, ihren Ursprung in tibetischen Gebieten hat. Während der Herrschaft des tibetischen Königs Buton Gongjie in neunter Generation des Tubo-Königreichs wickelte sich der Bonpo-Anhänger Watao Jian bei religiösen Ritualen Schafwolle um den Kopf. Daraus lässt sich schließen, dass die Verwendung von Hada in tibetischen Gebieten bis in eine sehr frühe Zeit zurückreicht. Die früheste Hada bezog sich auf das Umwickeln einer Schatzvase oder einer Flaschenmündung mit Schafwolle (auf Tibetisch ist hadaཁ་བཏགས། ཁ der Mund und བཏགས das Umwickeln oder Binden), verkürzt zu hadaཁ་བཏགས། für rhythmische Harmonie.

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Mit der Entwicklung der Gesellschaft florierte der Handel allmählich und Stoffe und Seidenstoffe aus den Zentralebenen Chinas und Indiens strömten nach und nach nach Tibet. Die Stoffe aus den Zentralebenen und die weißen Seidenstoffe waren nicht nur schön, sondern auch praktisch und ersetzten nach und nach die Wolle Tibets. Dies führte zu dem Brauch, ein Stück Stoff oder ein Seidenband als Opfergabe darzubringen, und später wurden Länge und Breite standardisiert. Von da an wurden sie kollektiv als Khatas bezeichnet und je nach ihrer Qualität weiter in verschiedene Typen unterteilt, wie Hada für Innertibet, Hada für Außentibet, glückverheißende Hada, Glücks-Hada, Sieges-Hada und einfache Hada.

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In dem Buch „Hada und tibetische Bräuche“ des Historikers Kan Ben wird erwähnt, dass „Hada“ Seide oder Satin bezeichnet, die als zeremonielles Band verwendet werden. Es ist eine Form des Respekts und ähnelt dem alten Han-Brauch, Seide als Geschenk zu überreichen. In Bezug auf die Verwendung ist Hada, beeinflusst durch die Verbreitung des tibetischen Buddhismus, im Himalaya-Gebiet, in der Inneren Mongolei, in der Mongolei und in anderen Regionen weit verbreitet. Darüber hinaus ist Hada auch in Han-buddhistischen Tempeln und heiligen Stätten auf dem chinesischen Festland zu sehen.

Kategorien und Bedeutungen

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Im „Monlam Dictionary“ steht: „Hada gibt es in vielen Farben, wobei weiße Hada bei den Tibetern vorherrschend ist, während die Mongolen blaue Hada bevorzugen. Außerdem gibt es eine Tradition, dass Hada zur Begrüßung von Lehrern und Gästen, bei Beerdigungen, Hochzeiten und festlichen Anlässen verwendet wird. Ursprünglich gab es nur weiße Hada, aber später kamen blaue, gelbe, rote und andersfarbige Hada auf. Diese werden als Inner Treasury Hada, Outer Treasury Hada, Pure Joy Hada und Offering Hada usw. klassifiziert. Sie sind in der Himalaya-Region und in der Mongolei beliebt.“ Darüber hinaus ist im „Dongga Dictionary“ Folgendes vermerkt: „Hada wird in Inner Treasury Hada, East Offering Hada und Jiaqian Hada unterteilt. Das sogenannte Inner Treasury Hada ist das hochwertigste Hada aus der kaiserlichen Schatzkammer, mit den darauf eingeprägten acht glücksverheißenden Symbolen und zwei Lagen Quasten an jedem Ende; das East Offering Hada ist ein drei Zhang langes Spezial-Hada aus der kaiserlichen Qing-Familie; Jiaqian Hada ist kürzer als das Inner Treasury Hada, mit nur einer Lage Quasten an jedem Ende, und es ist allgemein als Axie Hada bekannt.“

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Die Tibeter haben die Farbe Weiß schon immer verehrt. Weiß gilt als Symbol für Reinheit, Glück, Treue, Güte, Gerechtigkeit und Wohlstand. Es gibt zwei Hauptgründe, warum die Tibeter Weiß verehren. Erstens hängt es mit ihrer Lebensumgebung zusammen. Zweitens ist es mit ihrer ursprünglichen Religion – der Bon-Religion – und fremden Kulturen verbunden. Die Tibeter haben im Laufe ihrer Geschichte in hochgelegenen, kalten Regionen mit schneebedeckten Bergen gelebt, und die Präsenz von weißem Schnee in allen vier Jahreszeiten hat dazu geführt, dass Weiß Reinheit und Schönheit symbolisiert. Darüber hinaus wird die Ehrfurcht vor Weiß auch von der ursprünglichen Religion der Tibeter und fremden Kulturen beeinflusst.

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Hada hat auch andere Namen, wie Lhaze (ལྷ་རྫས། heiliger Schatz), Lag (ལྷ་གོས། heilige Kleidung), Laro (ལྷ་རེག heiliger Berührungsgürtel), Jedar (མཇལ་དར། zeremonielle Seide) und Gledar (མགུལ་དར། zeremonielle Seide, die um den Hals getragen wird). In tibetischen Gebieten gibt es Wolle im Überfluss und die Menschen verwenden sie oft als Symbol der Reinheit auf Geschenken, die sie untereinander austauschen. Für Glück und Segen wird während der „Labzhe“-Zeremonie weiße Wolle an den Pfeilschaft gebunden und schützende Talismane aus Wolle werden an Vieh gebunden. Bei Festmahlen wird ein weißer Wollbüschel an den Henkel des Weingefäßes gebunden und ein kleiner Wollbüschel wird symbolisch in das ganze gebratene Schaf gelegt, das den geschätzten Gästen präsentiert wird. Darüber hinaus wird weiße Wolle bei formelleren Zeremonien und Ritualen verwendet. Diese Tradition besteht bis heute. Das tibetische Volk verehrt die Farbe Weiß noch immer als glückverheißend. Die Tradition, fünffarbige Hada zu verwenden, entstand später. Es wird gesagt, dass die fünf Farben den „Fünf Elementen“ entsprechen, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum.

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In dem Buch „Heiliger Mönch im Schneeland – Das Leben des großen Lama Buton Rinchen Drub“ des tibetischen Gelehrten Chen Qingying steht, dass die Sakya-Sekte einst in Tibet weit verbreitet war. Noch heute sind die Wände gewöhnlicher tibetischer Häuser in den Regionen Shigatse und Dolma Lhadrang in den drei Farben der Sakya-Sekte gehalten. Die Farben repräsentieren verschiedene Gottheiten: Rot für Manjushri Bodhisattva, Weiß für Avalokiteshvara Bodhisattva und Blau für Vajrapani Bodhisattva, was tiefe Ehrerbietung gegenüber der Sakya-Sekte ausdrückt. Darüber hinaus haben verschiedene Farben von Hadas auch verschiedene Bedeutungen, wie Gelb für Erde, Weiß für Wasser, Rot für Feuer, Schwarz für Wind und Blau für den Himmel, wobei schwarze Hadas selten sind. Jeder Hada hat einzigartige Muster, wie die acht glückverheißenden Symbole, die fünf Buddhas und den Regenbogen, und enthält auch tibetische Segensworte wie „Mögen alle deine Wünsche in Erfüllung gehen“（བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།）, „Mögen alle deine Bemühungen vollständig sein“（བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།） und „Ich wünsche dir ewige Glück“

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Was die Hada-Arten angeht, gibt es jetzt eine Art Woll-Hada aus Schafwolle auf dem Markt, die vom jungen tibetischen Unternehmer Danba Dagji entwickelt wurde. In einem Interview mit der Sendung „Chatting with Sangba“ von Kangba TV sagte er: „Die ursprüngliche Entscheidung, diese Art von Hada aus reiner Wolle herzustellen, lag darin, dass sich die Seiden-Hada, die wir früher verwendeten, nicht im Meerwasser auflösten oder bei der Anbetung der Meeres- oder Berggottheiten in der Erde schmolzen, was eine große Gefahr für die Umwelt darstellte. Hada aus reiner Wolle hingegen kann sich innerhalb kurzer Zeit in der Erde auflösen, ohne Umweltverschmutzung zu verursachen.“

Art und Bedeutung respektvoller Opfergaben

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Hada ist die am meisten verehrte Etikette des tibetischen Volkes, die ein wesentlicher Bestandteil unseres täglichen Lebens ist und überall zu sehen ist. Ob es sich um Opfergaben an Buddha-Statuen, Sutras oder Stupas handelt oder um die Ehrerbietung gegenüber einem Lehrer; ob es sich um die Begrüßung von Gästen, die Segnung anderer oder die Ehrerbietung gegenüber Verstorbenen handelt; bei Hochzeiten, Einweihungsfeiern und anderen freudigen Anlässen ist Hada immer unerlässlich.

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Auch beim Überreichen einer Hada gibt es bestimmte Verhaltensregeln. Professor Dequ von der Qinghai Nationalities University sagte einmal: „Ich weiß nicht, wie es zu der heutigen Art der Hada-Übergabe gekommen ist. Als ich jung war, sah ich Erwachsene, die sich gegenseitig respektvoll Hada überreichten, aber es war nie Brauch, die Hada um den Hals der anderen Person zu legen. Heutzutage kann ein Schwiegersohn die Hada um den Hals des Schwiegervaters legen; eine Schwiegertochter kann die Hada um den Hals der Schwiegermutter legen; sogar Schüler können die Hada um den Hals des Lehrers legen. Dieses Verhalten ist respektlos und schikanös gegenüber der anderen Person. Dieses Verhalten ist nicht gut und verzerrt die Bedeutung der Hada-Übergabe. Hadas in verschiedenen Farben haben unterschiedliche Bedeutungen. Die Übergabe von Hadas in verschiedenen Farben an Lehrer oder Ältere hat ihre eigene Bedeutung. Rot und Gelb sind eine Gruppe, Dunkelblau und Hellblau sind eine Gruppe und Weiß ist getrennt. Dunkelblaue und hellblaue Hadas werden Beamten und Würdenträgern überreicht; rote und gelbe Hadas werden Beamten und Würdenträgern überreicht. an Lehrer. Wenn Sie das nicht glauben, gehen Sie zu einem Tempel in Lhasa und sehen Sie sich die Farben der Hadas an, die von den Statuen gehalten werden. Wenn es sich um einen Lehrer handelt, darf das präsentierte Hada nicht weiß, sondern muss rot und gelb sein. Hadas werden als Xida（ཕྱི་བཏགས）, Nangda（ནང་བཏགས） und Gedda（གོས་བཏགས） kategorisiert, während diejenigen, die zwischen gewöhnlichen Menschen präsentiert werden, als Hada（ཁ་བཏགས） bekannt sind.“

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In dem Werk „Der Ursprung von Hada“ des tibetischen Schriftstellers Doje Tseden steht: „Der Name Hada variiert je nach Verwendung.

Wenn beispielsweise Hada als Tribut an die Götter dargeboten wird, nennen wir es „Lhaze“ (ལྷ་རྫས། Schatz der Götter), „Laro“ ( ལྷ་རེག himmlischer Gürtel, der von den Göttern berührt wird) oder „Lagrak“ ( ལྷ་གོས། göttliches Gewand); wenn Hada dem Lehrer überreicht wird, heißt es „Jedari“ ( མཇལ་དར། speziell präparierte Seide, um seinen Respekt zu erweisen); bei Hochzeiten und Beerdigungen wird es einfach Hada oder „Goladari“ ( ལག་དར། in den Händen gehaltene Seide) genannt; Wenn es um den Hals gehängt wird, ist es als „Gedari“ (མགུལ་དར།, Seide, die um den Hals getragen wird) bekannt. Blaue und gelbe Hada werden von den Mongolen häufig verschiedenen Berggöttern und Beschützern geopfert. „Thangca“ (མཐིང་ཁྲ།, Seide mit blauem Hintergrund und weißen Motiven) wird in Ritualen und Zeremonien zum Wirken von Zaubersprüchen und zur Durchführung von Exorzismen verwendet. Mit der Entwicklung der Gesellschaft hat sich die Verwendung von Hada immer weiter verbreitet. Sie werden verwendet, um Gewinnern bei Zeremonien und Wettbewerben zu gratulieren. Außerdem werden bei den beliebten tibetischen Pferderennen manchmal Hada um den Hals der siegreichen Pferde gelegt.

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Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Hada ein wesentlicher Gegenstand ist, der von den Tibetern bei ihren edlen Zeremonien verwendet wird, und dass es ein unverzichtbarer Gegenstand im tibetischen Leben ist. Es gibt verschiedene Erklärungen für den Ursprung von Hada. Einige sagen, es stamme aus der weißen Wolle der Tibeter, während andere glauben, es sei während der Yuan-Dynastie aus der mongolischen Kultur übernommen worden. Ich glaube jedoch, dass die tibetischen Vorfahren die Farbe Weiß mit Reinheit und Glück assoziierten. Daher verwendeten sie weiße Wolle für alle heiligen und schönen Zwecke, beispielsweise zur Herstellung von Talismanen für Vieh und zum Umwickeln von Pfeilen von Gottheiten, um Glück und Segen zu symbolisieren. Daher glaube ich persönlich, dass Khata aus Tibet stammt.

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Hada gibt es in verschiedenen Farben wie Weiß, Blau, Gelb, Rot usw. Ursprünglich war Hada nur weiß, da das tibetische Volk eine lange Tradition der Verehrung von Weiß hat und bevorzugt weiße Wolle verwendet. Weiß gilt als Symbol der Reinheit und des Adels. Da die Volkskultur jedoch allmählich verblasst, geht auch die Hada-Kultur des tibetischen Volkes zurück. Hada wird jetzt als Accessoire für Tänze, als Schulterriemen für Gewänder und sogar als Gürtel für Hosen verwendet. Dies sind Probleme, die angegangen werden müssen.

Darüber hinaus gibt es viele Bräuche, die mit der Übergabe von Hada als respektvolle Geste verbunden sind. Wenn Sie beispielsweise Hada einem Lama oder einem Beamten überreichen, sollte es auf einen Tisch gelegt oder direkt überreicht und niemals um den Hals des Empfängers gelegt werden. Wenn Sie Hada an Gleichgestellte mit gleichem Status überreichen, wird es normalerweise in ihre offenen Hände gelegt. Wenn Sie Hada an Jüngere oder Personen mit niedrigerem Status überreichen, wird es auf das Geschenk gelegt, das gemeinsam überreicht und gegeben wird. Bei Hochzeiten kann Hada als Teil der Zeremonie um den Hals des Empfängers gelegt werden.

Es ist wichtig, die Bräuche der Präsentation von Hada zu respektieren, aber aufgrund mangelnden Verständnisses oder mangelnden Wissens befolgen die Menschen diese Traditionen möglicherweise nicht richtig. Beispielsweise legen Schüler Hada möglicherweise fälschlicherweise um den Hals ihres Lehrers, ohne die Bedeutung zu erkennen. Es ist wichtig, die traditionelle tibetische Kultur und das Erbe zu schätzen und zu fördern.

Quellen:
1. „Monlam Dictionary“ von Geshe Losang Monlam
2. „Dongga Comprehensive Dictionary“ von Dongga Losang Chiqule
3. „Der Ursprung der TuGu-Religion“ von Tugu Losang Qukijima
4. „Diskurse mit Gadang-Jüngern“ von Adixia Zunzhe et al.
5. „Heiliger Mönch der Schneeregion – Übertragung des Terton Baisiba“ von Chen Qingying, übersetzt von Gaczangda Erji
6. „Der Ursprung von Khata“ von Caidan Duoji
7. Vorlesung über die kulturelle Bedeutung von Khata (Video) von Professor Deque von der Qinghai Nationality University
8. Fernsehsendung „Chats with Xiangba“, moderiert von Danba Daji
9. „Khata und tibetische Ritualkultur“ von Kanben Daowei Purple Gold River Public Platform
10. „Research on the Functional Culture of Khata in Tibetan Folk Culture“ von Suolangcuomu, erschienen im Cultural Industry Bimonthly
11. „The Connotation and Others of Khata Culture“ von Basang Luobu, veröffentlicht in Tibetan Folklore
12. „Tibetan People and Khata Culture“ von Li Xueqian, veröffentlicht in Youth Writer, 2011, Ausgabe 2 (zweite Monatshälfte)