Heilige Berge und heilige Seen in Tibet (Teil 2): Zwischen Schöpfung und Herrschaft
„Mongolische Nomadenzelte vor den Nyenchen Tanglha Bergen“, Mai 1939
Bild von Hugh Edward Richardson
Die Berggottheit wohnt im Norden
(Der Beschützer der Graslandschaften und Viehzüchter)
Einer der wichtigsten Schöpferberggottheiten in Tibet
Hat zahlreiche Begleiter aus dem „Nyen“ (གཉན་)
(„Nyen“ kann personifizierte Naturgeister darstellen)
Es ist am besten, "nyen" nicht völlig mit der Berggottheitsgruppe gleichzusetzen
„Diese Berggottheit hat einen weißen Körper, ein weißes Pferd, weiße Kleidung und weißen Schmuck.“
„Schutzgeist des Berges Nenqing Tanggula und sein Gefolge“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museum of Art
lokal: das bleibende Bild des Berggottes und des Berges dahinter
Zentral in der schneereichen Region,
Umgeben von vielen Reichen,
Der majestätische, schneebedeckte Berg,
Wie ein heller Mond, der in alle Richtungen scheint.
Der Kristallberg strahlt weißes Licht aus,
Sein Gipfel ragt in den Himmel,
Geschmückt mit Sonne und Mond wie eine Krone,
Seine Schönheit ist Tag und Nacht unvergleichlich.
Aus der Lobrede auf den heiligen Berg Yala Shampo.
(གནས་ཆེན་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ་)
Der vierte Red Hat, Quzayesi
(1453-1524)
Wenn sich eine Wolke auf der Erde zusammenzieht,
Reinweiß und wunderschön – der schneebedeckte Berg beherrscht die Landschaft.
Sein Gipfel reicht bis ins Reich der Götter,
Für immer dort, sammelt süßen Tau im Bauch der Erde.
Unzählige Flüsse fließen in alle Richtungen,
Dreihundertsechzig Begleiter begleiten sie.
In der Mitte der Gerste befindet sich ein Maqin.
Dieser Gipfel ist weit und breit, abhängig von der Tugend.
Ausgewählt aus „Ritualtexte des Berggottes Animaqing“
Kapitel Drei: Der dritte Jigme Khenrab Dorje
(1717–1786)
„Der Berggott von Yala Xiangbo“, Wandgemälde im Yarsa-Kloster (in der Nähe von Yala Xiangbo)
Die Beziehung zwischen dem Tubo-König und den verschiedenen heiligen Bergen betonte und bestätigte die göttliche Macht und die besondere Blutlinie des Königs. Als Mitherrscher der Welt und Schlüsselfigur in den Erzählungen der Königsdynastie gilt der Berggott Yalashampo als oberster der vielen Götter der Yalong-Region. Er reitet auf einem weißen Moschusochsen, der als Symbol der Schöpfung Schneenebel ausatmet.
„Animaqing, der Berggott und seine Begleiter“, Mitte des 19. Jahrhunderts
Malerei aus der Bön-Perspektive, in der Sammlung des Rubin-Museums
lokal: das junge kriegerische Gesicht des Berggottes und der Berg im Regenbogenkreis
In jedem klassischen Gemälde, das die heiligen Berge und Seen Tibets darstellt, haben diese Naturlandschaften typischerweise drei Identitäten: individuelle Identität (Berge und Seen), spirituelle Identität (Berg- und Seegötter) und rituelle Identität (Verehrung von Berg- und Seegöttern). In meinem vorhergehenden Artikel bin ich ausführlich darauf eingegangen. Bei der Erforschung der Ursprünge der heiligen Berge und Seen Tibets sollten wir nicht bei ihrer Vergöttlichung beginnen, da der Prozess der Zuschreibung von Macht und Ruhm an natürliche Objekte für die hier lebenden Menschen ein sehr langer und wechselhafter Prozess ist und alles mit den charakteristischen Merkmalen der Berge und Seen (geografische Markierungen) beginnt. Die Klassifizierung und Vorstellungskraft der Menschen von der natürlichen Umgebung ermöglicht es, Berge und Seen zu definieren, und die Definition von Bergen und Seen bedeutet, sich selbst zu definieren (ethnische Markierungen).
Von den schneebedeckten Bergen (གངས་རི་), die mit weißem Schnee bedeckt sind, über die schroffen Felsberge (རྫ་རི་) mit ihren markanten Merkmalen bis hin zu den felsigen Bergen (བྲག་རི་) oder verstreuten Steinbergen (གཡའ་རི་) und schließlich zu den üppig bewaldeten Bergen (ནགས་རི་) und grasbedeckten Hügelbergen (སྤང་རི་). Die Menschen verehren die schneebedeckten Berge und Schneeseen (གངས་མཚོ་) und entwickeln nach und nach Erzähltechniken für verschiedene Landschaften und Arten von Bergen und Seen. Ihr Lebensraum ist in diese Geschichten eingebettet, sodass verschiedene Naturlandschaften völlig unterschiedlichen Handlungssträngen entsprechen. Wie das Sprichwort in der Ali-Region sagt: „Unter dem Berg liegt sein Reich, das Reich hat seine Bräuche“ (རི་འོག་གི་གནས་ཡུལ། གནས་མཆོག་གི་ཡུལ་སྲོལ།). Menschen, die in der Nähe von Bergen und Seen leben, haben überlebt, indem sie sich auf die natürlichen Gaben ihrer Umgebung verlassen haben. Sie nutzen die Berge und Seen ständig, um das Universum zu messen und sich vorzustellen (oft dargestellt als miteinander verbundene Punkte oder Kreise), und projizieren ihre eigenen Erkenntnisse in Ewigkeit und Mysterium.
Auf den Berggipfeln blicken die Menschen in die Ferne und bringen ihre Gefühle zum Ausdruck; wenn sie auf die Gipfel blicken, stellen sie sich oft eine andere Welt vor; wenn sie auf flachem Boden leben, verkörpern die Menschen die Einzelheiten des Lebens; wenn sie durch Täler oder Bergtäler wandern, verbergen oder entdecken die Menschen gerne viele Geheimnisse; und an Kreuzungen verstehen die Menschen die Grenzen zwischen verschiedenen Regionen. Auf diese Weise werden die Berge und Seen verschiedener Regionen miteinander verbunden, um die Menschen zu symbolisieren, die hier leben. Ihr Leben und ihr Tod, ihre Moral und ihre Erinnerungen sind im Geist der Berge und Seen versammelt (was in der lokalen Kultur besonders ausgeprägt ist), während die unterschiedlichen Beziehungen zwischen den Bergen und Seen (Verwandtschaft-Unterordnung-Feindschaft-Freundschaft) den Entwicklungskontext der frühen tibetischen Geschichte widerspiegeln.
„Kurakar Tso und eine Ecke des Pangong-Sees“, 1950
Fotografiert von Hugh Edward Richardson
Die Berggottheit wohnt im Süden
(die höchste Schutzgottheit der Bhutaner)
Wohnen in einem Palast, der mit allerlei Edelsteinen geschmückt ist
Mit zahlreichen Begleitern, bekannt als „Masang“ (མ་སངས་)
(Masang – ein mächtiger patriarchalischer Clan)
„Der mit dem Kristallhelm und dem Wolfsknochenhalter auf dem Kopf“
„Der Norjingangsang-Tempel und das nahe gelegene Kloster“, 1936-1950
Fotografiert von Hugh Edward Richardson
Der Berggott wohnt im Westen
(Der Buddhismus nennt ihn die irdische Inkarnation von Vaisravana)
Mit zahlreichen "Norgi" -Begleitern
(Norgi – spirituelle Wesen, die die Schätze des Himmels und der Erde bewahren)
„Der in Grün geschmückte, der eine schwarze Fahne hält“
"Karte der neun Urgötter der Schöpfung", gezeichnet vom Autor
# Zu den „Vier Heiligen Bergen“ gehören auch Kula Kangri und Noijin Kangsang.
Ob es die „Vier Heiligen Berge“ (ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་རི་; normalerweise in der Region Zentraltibet zentriert), die „Neun Schöpfergötter“ (སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་; ein reichhaltiges Konzept kombinierter Gottheiten) oder die „Vier Heiligen Seen“ (གནས་ཆེན་མཚོ་བཞི་; oft in Verbindung mit einem bestimmten heiligen Berg erzählt), Menschen, die Ordnung schaffen, werden letztendlich die Anfang aller Gesetze zurück zu den heiligen Bergen und Seen, und verwandelte sie von riesigen Naturwesen in vergöttlichte Objekte, die fortwährend Bedeutung und Gebote hervorbringen. Von ihrer Erschaffung bis zur Lenkung besitzen diese Berge und Seen die ursprünglichsten Kräfte, und die Geschichten zwischen ihnen sind zu Erinnerungen geworden, auf die sich die Menschen zum Überleben verlassen. Anders als die vulkanischen Berggottheiten Japans oder Hawaiis (essentielle Natur, wie etwa der japanische Berg Kaguaki-Yorihira) oder die Berggottheiten, die in Südostasien bestimmte Handlungen oder Gefühle symbolisieren (funktionale Natur, wie etwa Maria Cacao auf den Philippinen), tragen die Berg- und Seegeister Tibets die schwere Verantwortung, der tiefen Weisheit des Universums und des Lebens gerecht zu werden, eine Position, die nie erschüttert wurde.
Da die Erzählung der Dynastie den Kern der tibetischen Geschichte einnimmt, wurde der öffentliche Glaube an die heiligen Berge und Seen schließlich zum spirituellen Band, das verschiedene Regionen Tibets miteinander verband. Von der heiligen Abstammung der Herrscher bis zum täglichen Leben abgelegener Dörfer werden die Berg- und Seegottheiten oft als ständige Präsenz gesehen, die die Menschen beobachten und führen. Die Berge und Seen sind nicht länger nur Behälter eines bestimmten Konzepts; nach Jahren der zyklischen Anbetung durch die Menschen haben die heiligen Berge und Seen einen angemessenen Platz in der menschlichen Welt gefunden. Mit der Einführung und Blüte des Buddhismus während der Kaiserzeit sowie der Wiederverwendung und Transformation des Berg- und Seeglaubens durch Buddhisten wird das System der heiligen Berge und Seen in Tibet ein neues Erscheinungsbild annehmen, das im Mittelpunkt unseres nächsten Artikels stehen wird.