Opfergaben von Dakinis in Tibet

8. September 2024

"Sparshavajri"
Im 15. Jahrhundert im Mus Tang Lang Jie Tempel

Reliefskulptur „Vier opfernde Dakinis“
Spätes 14. Jahrhundert, Dansatse-Stil
Privatsammlung

མཛེས་ལྡན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཚོགས།

བཀྲ་ཤིས་དབྱིངས་སུ་ཕུར་འགྲོ་བ།

ཡིད་འཕྲོག་ཞིང་གི་རྟགས་མཚན་ཡིན།

Anmutige Feen,
Flieg in das glückverheißende Reich,
Beweis dieser abhängigen Welt,
Zhuba·Baima Gabor (1527-1592)

„Drei Opfergaben der Dakinis“
Spätes 14. Jahrhundert, Dansatasi-Tempelstil
Privatsammlung

„Elfgesichtige Avalokitesvara-Mantra-Pagode“
Gemalt Mitte bis Ende des 18. Jahrhunderts am kaiserlichen Hof
Sammlung des Minneapolis Institute of Art, USA

Sanctuary One: Die erste Ebene ist der Celestial Maiden gewidmet

Personifizierte Objekte wie Göttinnen
und personifizierte Konzepte wie Göttinnen

Heiligtum Zwei: Opfergaben auf der zweiten Ebene

Es gibt Opfergaben sowohl auf weltlicher Ebene, wie etwa die Sieben Kostbarkeiten, als auch auf religiöser Ebene, wie etwa die Begleiter und Anhänger.

Sanctuary Three: Anbieter auf der dritten Ebene

Das Auftreten von Anbietern bedeutet
dass die Beziehung des Gebens und Nehmens über Bilder hinausgeht und dauerhaft etabliert ist
Dies ist auch der eigentliche Grund für die Geburt der Bilder.

Stellen Sie sich eine Gruppe sechzehnjähriger Mädchen vor, die zusammenstehen, Musik machen, tanzen, Opfergaben halten und verschiedene heilige Gegenstände präsentieren. Im buddhistischen Kontext sind diese Mädchen, die seit langer Zeit in den himmlischen Reichen leben, als „Opfer-Dakini“ (མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་) bekannt. Als Symbol für „Hingabe und Hingabe“ sind die himmlischen Jungfrauen das am häufigsten dargestellte Bild in der thematischen Bildwelt der gesamten südasiatischen Region (Verkörperungen weiblicher Schönheit). Gleichzeitig sind sie ein Thema, das oft kurz besprochen wird, ohne in die Tiefe zu gehen. In der religiösen Kunst ist die Darstellung fester Beziehungen (wie die Beziehung zwischen Opfergaben und Empfängern) immer ein zentrales Thema, das zwischen dem realen Leben, klassischen Texten und verschiedenen Bildern hin- und herspringt. Anhand der Ursprünge und Symbolik der opfernden himmlischen Jungfrauen, ihrer Darstellung und Kombination in künstlerischen Ausdrucksformen kann man die wichtige Rolle erkennen, die sie bei der Darstellung von Beziehungen spielen. Generell stammen die existierenden opfernden himmlischen Jungfrauen aus vier Quellen: materielle Opfergaben (wie die badende himmlische Jungfrau, die die acht glückverheißenden Objekte hält), Opferkonzepte (wie die diamantene himmlische Jungfrau, die die fünf Wünsche symbolisiert), bereits existierende südasiatische weibliche Gottheiten und buddhistisch beeinflusste Frauenrollen. Die opfernden himmlischen Jungfrauen, die durch die Personifizierung materieller Opfergaben und Konzepte geschaffen wurden, machen die Darstellung von „opfernden“ （མཆོད་པ་）spezifischen Praktiken in Bildern narrativer und räumlicher.

„Die himmlische Jungfrau aus duftendem Gold“

Mitte des 15. Jahrhunderts, Hofarbeit der Ming
Sammlung des Provinzmuseums Guangdong

„Tara, die Opfergöttin“
13. Jahrhundert, Kathmandutal
Befindet sich im Rubin Museum of Art

„Die Apsara und die Rakshasa“
Anfang des 15. Jahrhunderts, Danzati-Stil
Privatsammlung

Es handelt sich hierbei um die Randverzierung im Grundriss der Altarstadt.
Apsara und Rakshasa sind zwei übliche Begleiterinnen der Gottheiten.

„Der Altar des großen erleuchtenden Buddha Tathagata“
Mitte des 17. Jahrhunderts, in der Sammlung des Rubin-Museums
Detail: Himmlische Jungfrauen tanzen in der Altarstadt

Nach den Protokollen verschiedener Hauptgottheiten,

Auch die Anzahl und Funktion der Opfergaben an himmlische Jungfrauen variieren.

Die fünf Vajrayogini-Göttinnen, die aus den Fünf Freuden hervorgehen, stellen die Kernkombination im System der Opfergöttinnen dar. Diese fünf Göttinnen symbolisieren die fünf Sinneswahrnehmungen (d. h. Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung) und die fünf Sinnesorgane. Während sie ihre jeweiligen Opfergaben darbringen, um die Gottheiten zu erfreuen, erinnern sie die Praktizierenden auch daran, nicht zu sehr an Sinnesfreuden zu hängen. Die Reise von den Fünf Freuden zu den Fünf Aggregaten ist ein Prozess, in dem die Praktizierenden nach und nach Wünsche überwinden und sich der Konstruktion des Bewusstseins stellen, was sie zur vollständigen Erleuchtung führt. Es ist wichtig zu beachten, dass die Opfergaben der Vajrayogini-Göttinnen der Fünf Freuden variieren können, wobei die Vajrayogini-Göttin des Klangs beispielsweise verschiedene Musikinstrumente hält (je nach Region) oder verschiedene Arten von Tänzen aufführt.

Das Rubin Museum beherbergt ein Rollbild zum Thema Opfergaben, das die acht glückverheißenden Symbole, die sieben Juwelen eines universellen Monarchen sowie verschiedene gängige Opfergöttinnen enthält. Aufgrund vorhandener literarischer Belege ist bekannt, dass dieses Werk mit dem Opferritual im Mandala-Kontext in Verbindung steht. Darüber hinaus besitzt die Art Gallery of New South Wales in Australien eine Reihe von Zabgayli-Thangkas, die mit der Yoga-Praxis des direkten Schülers der Ganden-Tradition in Verbindung stehen und ein detailliertes Bild von Opfergöttinnen enthalten.

Mandala-Opferrolle aus dem 19. Jahrhundert, in der Sammlung von

das Rubin-Museum.

Die Gottheit Vajrayogini mit einem Spiegel als Symbol für die Vision
Der Spiegel repräsentiert die Essenz der Leere aller Dinge.

Mandala-Opferrolle aus dem 19. Jahrhundert,

in der Sammlung des Rubin-Museums.

Symbolisierung des Gehörsinns durch Musikinstrumente
Klang des Dharma, Himmlische Harfe
Das Wesen erhabener Freude in der Praxis bezeugen
Es sollte Celestial Drum statt Celestial Harp heißen.

"Vajrayogini"
19. Jahrhundert, in der Sammlung der Art Gallery of New South Wales

Die Göttin des Parfüms repräsentiert den Geruchssinn,

und symbolisiert die reine Essenz der Lehren.

„Koste Vajra-Dakini“
19. Jahrhundert, Kunstgalerie von New South Wales

Die Dakini des Geschmacks, die die Essenz der Vollkommenheit der Weisheit symbolisiert,

sollte als „Frucht-Dakini“ übersetzt werden.

„Die Mandala-Opferrolle“ (teilweise)
19. Jahrhundert, Sammlung Rubensmuseum

Der mit Roben und bunten Bändern geschmückte Vajrayogini symbolisiert die Berührung, die die wesentliche Natur der Drei Juwelen zum Ausdruck bringt.

Neben den fünf Vajra-Dakini gibt es noch eine weitere relativ unabhängige Gruppe himmlischer Göttinnen: die „Acht Opfer-Dakini“ (བཀྲ་ཤིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་). Sie verbinden sich mit den fünf Vajra-Dakini und entwickeln sich zu verschiedenen Kombinationen, wie den Sechzehn Dakinis, Achtzehn Dakinis und Dreiundzwanzig Dakinis. Die Acht Opfer-Dakini sind ursprünglich weibliche Gottheiten aus Südasien, die in der esoterischen Tradition allmählich zu den geheimen Begleiterinnen von acht Bodhisattvas wurden. Laut rituellen Texten südasiatischer indigener und früher esoterischer Traditionen handelt es sich jeweils um: die erhabene vielfältige Göttin (སྒེག་མོ་མ་; लास्य/Erdschatzmutter) und die Mala-haltenden Dakinis (ཕྲེང་བ་མ་; माला/Akasagarbha-Mutter), die singenden Dakinis (གླུ་དབྱངས་མ་; गीता/Vajrapani-Mutter), die tanzende Dakinis (གར་མཁན་མ་; नृत्य/avalokiteshvara-Mutter), die Blumen darbringenden Dakinis (མེ་ཏོག་མ་; पुष्प/Aparajita-Mutter), die Weihrauch darbringenden Dakinis (བདུག་སྤོས་མ་; धूप/Maitreya-Mutter), die Lampen darbringenden Dakinis (མར་མེ་མ་; आलोक/Mahasthamaprapta-Mutter) und die Dakinis zum Parfümieren (དྲི་ཆབ་མ་; गन्ध/Manjushri-Mutter). Es ist wichtig zu beachten, dass in tibetischen Klassikern die am häufigsten beschriebene Gruppe die der Sechzehn Opfernden Dakinis ist. Dies liegt nicht nur daran, dass sie die Essenz des „Opferkonzepts“ verkörpern, sondern auch daran, dass sie eng mit dem Mandala-Raum verbunden sind. Zu den üblichen Gruppen gehören die freudigen Jungfrauen, die die Verwirklichung der Essenz des Dharma darstellen, die tanzenden Jungfrauen, die erfolgreiche Bemühungen darstellen, die Opfernden Jungfrauen, die die Vereinigung von Leere und Glückseligkeit darstellen, und die Wunschjungfrauen, die die grundlegende Praxis darstellen.