In the city of Yangbu, the Red Guanyin Temple|Key moments about the Himalayas (6).

In der Stadt Yangbu, der Rote Guanyin-Tempel|Schlüsselmomente über den Himalaya (6).

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།

མིག་ལས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བྱུང།

དཔྲལ་བ་ལས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ།

ཕྲག་པ་ལས་ནི་ཚངས་པ། སྙིང་ལས་ནི་མཐུ་བོ་ཆེ།

མཆེ་བ་གཉིས་ལས་ནི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན།

ཁ་ནས་ནི་རླུང་རྣམས་བྱུང། རྐང་པ་ལས་ནི་ས།

ལྟོ་བ་ལས་ནི་ཆུའི་ལྷ་བྱུང་སྟེ།

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའ ི་ལུས་ལས་ལྷ་དེ་དག་བྱུང་བ།

Der Buddha sagte: „Der Bodhisattva Avalokiteshvara hat Sonne und Mond in seinen Augen, den Großen Brahma auf seiner Stirn, den Brahma-König auf seinen Schultern, Narayana in seinem Herzen, die Große Beredsamkeit in seinen Zähnen, den Windgott in seinem Mund, den Erdgott in seinen Füßen und den Wassergott in seinem Bauch.“

Der Körper von Avalokiteshvara erscheint als all diese himmlischen Wesen.“

Auszug aus „Die Rede des Buddha über das Große Fahrzeug, Mahavaipulya Sutra“

(ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ།)

Die tibetische Version dieser Schrift wurde von Gelehrten aus Südasien und lokalen Gelehrten übersetzt. Die chinesische Version dieser Schrift wurde während der Song-Dynastie vom nordindischen Mönch Tienxi Zai übersetzt.


„Erschaffung der Heiligen Roten Guanyin und der Gottheitsstatuen“

17. Jahrhundert, Kathmandu, Sammlung des Philadelphia Museum of Art

Das geheimnisvolle heilige Objekt kam vom Himmel herab und Zanpu erhielt es, ohne seine Bedeutung zu kennen. Also stellte er es im heiligen Yumbulagang-Palast auf und verehrte es täglich. Heutzutage sind die Menschen mit der oben genannten festen Beschreibung des buddhistischen heiligen Objekts vertraut, das nach Tibet herabstieg und auch als Vorläufer der Einführung des Buddhismus in Tubo angesehen wird. Von den Lehren des heiligen Affen der Vorfahren und des Rakshasi bis zum 28. Herrscher von Tubo, Trisong Detsen, der das oben erwähnte „geheimnisvolle heilige Objekt“ erhielt, und schließlich dem Erscheinen der Inkarnation des Guanyin-Bodhisattvas, Songtsen Gampo; diese gesamte buddhistische Geschichtssicht, die sich auf den „Guanyin-Glauben“ konzentriert, wurde schon lange von früheren klassischen Gelehrten Tibets verwendet.

Die Entscheidung der Mehrheit bedeutet nicht unbedingt, dass die Wahrheit verschleiert wird; bis heute können wir inmitten des Glaubens genaue Beschreibungen der „mystischen heiligen Gegenstände“ finden. Zwei Gelehrte, die in der Literatur unter verschiedenen Namen erwähnt werden, brachen aus dem Herzen Zentralasiens in Kaschmir auf und reisten schließlich ins Herz des Königreichs. Unter den vielen buddhistischen heiligen Gegenständen, die sie mit sich führten, befand sich eine umstrittene Schrift, die als „Sutra des Königs der makellosen Verzierungen“ (कारण्डव्यूह सूत्र; ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་) bekannt ist. Das Sutra des Königs der makellosen Verzierungen, oder einfach das Sutra, ist ein Mahayana-Sutra, das ungefähr zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert n. Chr. Gestalt annahm; das weithin bekannte sechssilbige Mantra von Avalokiteshvara stammt aus dieser Schrift.

Obwohl in den meisten tibetischen Schriften behauptet wird, dass der Übersetzer und Linguist während der Herrschaft von Songtsen Gampo, Thumi Sambhota, der erste war, der diese Schrift übersetzte, wurde die tibetische Übersetzung, die wir heute haben, tatsächlich von zwei Gelehrten aus Südasien und einem einheimischen Übersetzer namens Yeshe De zwischen den Jahren 815 und 824 (aber nicht später als 820) angefertigt. Als Klassiker, der während der Übersetzung die einzigartige Grammatik des alten Tibetischen bewahrte, wurde er seitdem nie wieder neu übersetzt oder überarbeitet. Aufgrund der Beschreibungen südasiatischer Bräuche und Landschaften in der Schrift gibt es in der tibetischen Version viele unklare oder falsche Übersetzungen, wenn es um Begriffe wie Tiere, Pflanzen und heilige Stätten geht.


„Die Geburt der Götter im Heiligen Roten Guanyin-Tempel“

Anfang des 19. Jahrhunderts, Region Nepal, Sammlung des Rubin Museums


Teilbild: Nepalesischer Mann und Frau bringen eine Opfergabe dar


„Die tausendhändige, tausendgesichtige heilige Rote Guanyin bringt die Götter zur Welt“

18. Jahrhundert, Privatsammlung


„Geburt der Götter im Heiligen Roten Guanyin-Tempel“

Mitte des 19. Jahrhunderts, Gelug-Schule in Tibet, Sammlung des Rubin-Museums.


Der Verstorbene hält eine Muschelschale (wie im vorherigen „Der Schatten des Verstorbenen erscheint im Bild“).

Im „Sutra des Schatzkönigs“ beten Avalokiteshvara Bodhisattva und Akasagarbha Bodhisattva nicht nur zum Buddha, um Lehren über die Verdienste von Avalokiteshvara Bodhisattva und das Sechssilbige Mantra zu erhalten, sondern Avalokiteshvara Bodhisattva erklärt auch dem großen König Vasudhara und allen Wesen die unübertroffenen Verdienste des Buddha und sich selbst. Durch zahlreiche Fragen und buddhistische Symbole werden der einzigartige Status und die zahlreichen Taten von Avalokiteshvara Bodhisattva strukturiert, was besonders in der Beschreibung des Buddha an Wesen verschiedener Götter deutlich wird, die aus Avalokiteshvara Bodhisattvas Körper geboren werden. Im „Schatzkönig-Sutra“ werden neun Gottheiten aus dem Körper des Bodhisattva geboren: Der Sonnengott und der Mondgott werden aus den Augen geboren, Shiva aus der Stirn, Brahma aus den Schultern, Vishnu aus dem Herzen, Saraswati aus den Zähnen und der Windgott, der Erdgott und der Wassergott werden jeweils aus dem Mund, den Füßen und dem Bauch des Bodhisattva geboren. Im „Schatzkönig-Sutra“ wird Avalokiteshvara Bodhisattva nicht nur als Schüler des Buddha und Bote des Reinen Landes des Buddha Amitabha dargestellt, sondern auch als Gefäß, das die einheimischen Götter Südasiens enthält.

 

Seit dem 15. Jahrhundert hat die buddhistische Gemeinde in Kathmandu, Nepal, den Text und die Bilder des „Arya Avalokiteshvara Sutra“ erweitert. Diese religiösen Texte aus der nepalesischen Region wurden nie ins Tibetische übersetzt, aber das Bildparadigma des „Heiligen Roten Avalokiteshvara“ wurde auf der anderen Seite des Himalayas übernommen (insbesondere in der Gelugpa-Tradition). In den Bildern wird Avalokiteshvara mit einem Gesicht und zwei Armen und einem roten Teint dargestellt. Die buddhistische Gemeinde in Kathmandu (auch als Yambu City bekannt) bezeichnet dieses Bild als „Höchsten Mantra-Körper“ oder „Höchsten Zerstörer der drei Gifte“. Ersteres betont den höchsten Status des sechssilbigen Mantras, während letzteres die heilbringende Natur von Avalokiteshvara hervorhebt. Es ist wichtig anzumerken, dass der Rote Avalokiteshvara auf einigen Bildern aus Kathmandu ebenfalls eine tausendarmige, tausendgesichtige Haltung einnimmt, die den südasiatischen Gottheiten ähnelt, und dass die Zahl der aus dem Körper des Bodhisattvas geborenen göttlichen Wesen doppelt so hoch ist wie in den Texten beschrieben.

 

Die Zunahme der Zahl der Geburtsgottheiten spiegelt die beiden Hauptstränge der Geschichte der buddhistischen Entwicklung in der Region Nepal wider: die Rückkehr zum Ruhm Shakyamunis und die Konfrontation mit anderen nicht-buddhistischen Religionen . Viele in Tibet lebende oder arbeitende Nepalesen brachten Bilder mit, die das einheimische buddhistische Gedankengut symbolisierten, in die Region. Sie glaubten immer, dass die Gottheiten Südasiens nichts anderes als Manifestationen des höchsten Avalokiteshvara-Bodhisattva seien, und die „Verehrung von Avalokiteshvara“ in den Schriften der „Sutras des Juwelenkönigs“ enthält Kernglaubenssätze, die wirklich mit dem Volksglauben übereinstimmen. Solche Glaubensvorstellungen gibt es nicht nur in Bezug auf den „Heiligen Roten Avalokiteshvara, der Gottheiten zur Welt bringt“ auf dieser Seite des Berges, sondern auch in der „Vollständigen Sammlung von Ma Ni“ aus den „Sutras des Juwelenkönigs“, die aus dem „Ma Ni“ (མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་) stammen, und der fortwährenden Rezitation des sechssilbigen Mantras: Heil dem Erhabenen, der die kostbare Lotusblume besitzt!


Teildiagramm: Mondgott – Merkur – Shiva – Brahma – Sonnengott


Teilbild: Vishnu - Wassergott


Teilbild: Gott des Feuers - Gott des Meeres


Teilbild: Oben links und unten links sind Vaisravana und Erdgottheiten, oben rechts und unten rechts sind Windgottheiten und der Drachenclan.

Die Götter offenbaren sich durch Guanyin der Tausend Hände und Augen.

 

Dieser Artikel wurde aus Sorang Wangqings Blog übersetzt.

Zurück zum Blog

Hinterlasse einen Kommentar