Völlerei, Das Gesicht der Herrlichkeit oder Kirtimukha: Die höchste Göttlichkeit im gebrochenen Körper
„Das Gesicht des Ruhms oder Kirtimukha“
19. Jahrhundert, Privatsammlung
„Buddha des unendlichen Lichts und Bodhisattvas mit Begleitern“
Mitte des 14. Jahrhunderts, Rubin Museum of Art
Detail: Das Gesicht der Herrlichkeit auf der Spitze des Podiums
„Zhabazha-Metallarbeitsset mit Löwengesicht“
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin-Museums
Die Anbeter Shivas begannen zuerst, es zu benutzen
Sie schmückten Tempel mit dem Gesicht des wilden Dämons
Von Indien nach Zentralasien, Nepal und Tibet
Das Gesicht der Herrlichkeit ist zu einer gemeinsamen Dekoration für Menschen geworden
Es ist der beste Wächter und Totem aller Traditionen
Der amerikanische Tibetologe Cameron Bailey
Vertikale zylindrische oder säulenförmige Fahnen, fächerförmige Metallbeschläge oder architektonische Holzschnitzereien, die auf den quadratischen Tafeln klassischer Schriften sowie auf den gewölbten Oberflächen von Messern, Schwertern und Ritualgegenständen verwendet werden; ein seltsamer Geist mit einem katzenartigen Gesicht, der sich mit beiden Händen an einem Stützpunkt festhält und ständig Schätze oder Schatzketten aus seinem Maul spuckt (in früheren Zeiten verschluckte er sogar Drachenarten); ein Kopf ohne Körper erscheint häufig in den Details der genannten Gegenstände.
Heutzutage übersehen die Menschen oft die Ursprungsmythen und die Überlieferungsgeschichte dieses Bildes und betrachten es als Beschützer gegen Unglück und Katastrophen, als Beschützer des Familienvermögens und wertvoller Klassiker als spirituelle Wesen und als Dekoration für ruhige Räume und göttliche Geister. In Tibet werden seltsame Geister mit unvollständigen Körpern, aber innerem Mitgefühl und Kraft an wichtigen Stellen in Haushalten und auf Möbeln dargestellt, während ihre Präsenz auch auf Säulen und Thronen in Tempeln zu finden ist. Sie schaffen einen unabhängigeren Raum zwischen Perfektion und Unvollkommenheit, was die einzigartige philosophische und ästhetische Essenz dieser seltsamen und mystischen Wesen ist.
Wenn man sich heute die Online-Welt ansieht, verwenden die Leute ohne viel nachzudenken verschiedene seltsame Namen: den Begriff „Vielfraß“ aus Han-China, das ursprünglich von den ostsüdasiatischen Shiva-Gläubigen stammende „Gesicht des Ruhms“ und „Shibaza“ aus Kathmandu. Es ist wichtig zu beachten, dass die Verbindung dieses besonderen Bildes mit dem Vielfraß auf die erzwungene Verbindung der Ming- und Qing-Gelehrten im Han-China zurückzuführen ist. Heute konzentrieren wir uns auf die beiden anderen Begriffe, nämlich „Gesicht des Ruhms“ (གྲགས་པའི་བཞིན་རས་) und „ Kirtimukha “ (ཙི་པ་ཊ་/ཙི་པ་ཏ་).
Der Begriff „Gesicht des Ruhms“ stammt vom Sanskrit-Wort किरीटीमुख (kirtimukha/kiritimukha), das wörtlich mit „Gesicht mit höchstem Ruhm“ übersetzt werden kann. In einigen Texten aus der Region des Mahanadi-Flusses in Südasien wird diese Bezeichnung als „das Gesicht eines höchsten Kriegers“ interpretiert. Ein anderer Begriff „Zhibaza“ stammt vom Sanskrit-Wort चिपिट (cipiṭa), was „flache Nase“ bedeutet. Das nepalesische Wort „chepu“ im Gebiet des Kathmandutals hat eine ähnliche Bedeutung und stammt von „flacher Nase“, was als Merkmal der Schutzgötter in der Region angesehen zu werden scheint.
"Dekoratives Tor des Yetakha-Baha-Tempels in Kathmandu"
Holzkonstruktion aus dem 10. bis 11. Jahrhundert.
"Weinkrug, Teller und Becherständer"
Gold mit eingelegtem Türkis, frühes 8. Jahrhundert, tibetisch
Kontrastierende Darstellung der Tiermaske in der Mitte der Platte mit dem „Gesicht des Ruhms“
„Langzüngiges Jabazah Metal Ensemble“
Privatsammlung, Region Kathmandu, 18. Jahrhundert
Die Ursprünge von „Ronger Rong“ und „Zhibaza“ scheinen sich von einem einzigen Grundstück auf mehrere traditionelle lokale Grundstücke auszudehnen. Die östliche Region Südasiens wurde immer als „reines Land des einheimischen Hedonismus“ (Analyse und Praxis sensorischer Erfahrungen) angesehen, wobei die früheste Verbindung zwischen „Ronger Rong“ und der Anbetung Shivas in der östlichen Region Südasiens besteht, wo Shiva die seltsamen Geister verwendet, um die Sterne zu bestrafen. Die gehorsamen Geister Shivas Befehlen und verschlingen dabei ihre eigenen Körper (sie werden als Torwächter oder Tempelbeschützer angesehen).
Diese Passage aus dem „Buch der vergangenen Ereignisse“ wurde von Gläubigen späterer Generationen als eine Art Geist der Hingabe interpretiert, der von Buddhisten als Mitgefühl zusammengefasst wurde. Seit dem 7. Jahrhundert ist das „Gesicht der Herrlichkeit“ in Zentralasien (in Verbindung mit lokaler Tierverehrung und Jagd), Nepal und Tibet weit verbreitet, wobei das Verständnis dieses Bildes in Tibet hauptsächlich mit der „Shiba-Za-Dekoration“ in Kathmandu zusammenhängt (zu sehen in den einzigartigen übernatürlichen Bildern im Torin-Tempel). Die symbolische Natur der Mythologie wurde in die Ordnung des täglichen Lebens übernommen, und die Mobilität der Handwerkergruppen hat dieses Symbol mit noch mehr und reicheren Bedeutungen erfüllt.
In der klassischen tibetischen Literatur aus dem 11. bis 14. Jahrhundert gibt es Erzählungen buddhistischer Philosophen, die die Ereignisse der Konfrontation verschiedener Religionsgemeinschaften im Raum Kathmandu schildern. Das flachnasige „Zhibaza“ des „Gesichts der Ehre“ hat auch zwei verschiedene Schreibstile. Als Verwandter des Garuda-Vogels soll der „Chep“ (älterer Bruder oder Vater) bei der Geburt nur Hände und ein Gesicht haben, und verschiedene hinduistische Glaubensgemeinschaften im Raum Kathmandu sehen ihn als Symbol der „inneren Vollkommenheit“. In der buddhistischen Gemeinschaft in derselben Gegend besteht zwischen „Chep“ und Manjushri eine besondere Meister-Schüler-Beziehung, und buddhistische Bodhisattvas erkennen ihn als Schutzgottheit buddhistischer Tempel an, wobei der Unterschied zwischen Körper und Geist als Tugend buddhistischer Praktizierender angesehen wird.
Beide der oben genannten Ursprungsmythen bringen „Chep“ mit dem Garuda oder dem goldenen geflügelten Vogel in Verbindung. Beweise für diese Verbindung finden wir in den Dekorationen von Thronen und Türen. Mit dem Aufkommen der säkularen Dekorationsbewegung im 17. Jahrhundert vergaßen die Menschen Tibets allmählich die spezifischen Ursprünge des „glorreichen Gesichts“ oder „Zhibaza“, und alle symbolischen Bedeutungen vermischten sich und wurden schließlich zu einem Teil der tibetischen dekorativen Kunst.
„Das Gesicht des Ruhms oder die Zhibaza-Metallgruppierung“
18. Jahrhundert, Privatsammlung
Die Vajra-Glocke, 17. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Verzierungen des „Gesichts der Herrlichkeit“ auf der Oberfläche der Glocke
Von der Portalgottheit zu den dekorativen Sakralgegenständen