Schamane, Seelenführer: Masken aus der Himalayaregion (Teil 2)

"Schamanenmasken aus Nordostindien", 18. Jahrhundert, Rubin Museum

"Masken des Bhotiya-Volkes", 19. Jahrhundert, Rubin Museum

Es wird angenommen, dass die Figur ein gesprächiger Makake ist.
Tierfiguren dienen in der lokalen Mythologie oft als Vermittler.
Ihre ethische Ausrichtung lässt sich nicht eindeutig als gut oder böse bestimmen.

"Dorfmasken aus Bhutan", 19. Jahrhundert, Privatsammlung

"Primitive Schamanenmaske aus Nepal", 17. Jahrhundert, Privatsammlung

Der Ursprung primitiver Schamanenmasken

Schamanismus ist eher eine animistische Weltanschauung als eine spezifische Religion. Wir verwenden den Begriff "Schamanismus" (oder schamanische Praktiken) gemeinhin, um die Glaubenssysteme europäischer Höhlenmaler, von Minderheitenstämmen in Asien und von indigenen Völkern Amerikas zu beschreiben. Um das Ende der Eiszeit (Pleistozän, etwa 15.000 v. Chr.) brachten Rentierjäger auf der Suche nach Beute den Schamanismus von Sibirien in die Neue Welt (Anmerkung: diese Behauptung ist umstritten). Lange Zeit wurde weithin angenommen, dass die Etymologie des Wortes "Schamane" (samān) aus den tungusischen Sprachen Sibiriens stammt (und als einheimisches altaisches Wort galt).

Andere wissenschaftliche Perspektiven (z. B. Mircea Eliade) legen nahe, dass der Begriff einen komplexeren Hintergrund haben könnte, indem sie vorschlagen, dass sibirische Stämme das Wort "śramaṇa" (samaṇa – „wandernde buddhistische Mönche“) aus Ost- oder Zentralasien entlehnt haben (Anmerkung: dieser Begriff bezieht sich im Allgemeinen auf nicht-vedische, nicht-brahmanische Religionspraktizierende). Solche sprachlichen Verbindungen könnten die Beobachtung und den Respekt der sibirischen Völker für südasiatische Glaubensvorstellungen (hauptsächlich den Buddhismus) widerspiegeln, wobei der entlehnte Begriff möglicherweise verwendet wurde, um ihren indigenen Praktiken einen besonderen Titel zu verleihen. Ähnlich leiten sich bestimmte Elemente im Buddhismus selbst von schamanischen Praktiken und etablierten Ritualen ab, auf die ich später eingehen werde.

"Schamanismus: Archaische Ekstasetechniken", von Mircea Eliade

Das Buch wurde erstmals 1951 in Frankreich veröffentlicht.
Die chinesische Ausgabe wurde erstmals 2018 veröffentlicht.

"Sibirische Schamanin", spätes 19. Jahrhundert, The Metropolitan Museum of Art

In schamanischen Traditionen aller Regionen lassen sich bestimmte konsistente Merkmale feststellen. Zum Beispiel wird der Schamane eines Stammes nicht aus den größten Kriegern ausgewählt (die geeigneter erscheinen könnten). Stattdessen wird eine Person, die von körperlichen oder psychischen Traumata gezeichnet ist, oft als besser geeignet angesehen, ein Schamane zu werden. Schließlich müssen sie die Gemeinschaft verlassen und in Isolation leben. In diesen einsamen Tagen und Nächten muss der Schamane beginnen, Naturgeister – wie „Tier-Totems“ (die sich auf die spirituelle Kraft oder symbolische Energie eines bestimmten Tieres beziehen) – herbeizurufen und sie als heilige Gefäße zur Selbstheilung zu nutzen.

Scheitert diese Herbeirufung, verliert der Schamane dauerhaft die Gelegenheit (und könnte sogar vergessen oder aus dem Stammesgedächtnis gestrichen werden). Stellen wir uns nun ein positiveres Ergebnis vor: Der Schamane, auf groteske und mysteriöse Weise wiedergeboren, darf in die Gemeinschaft zurückkehren. Nach einer „transformativen Erfahrung“ wird er von den Dorfbewohnern oft anders behandelt.

"Sibirischer Schamane", 17. Jahrhundert, gezeichnet von Nicolaes Witsen

Die früheste bekannte Darstellung eines sibirischen Schamanen
Der Maler bezeichnete den Schamanen als „Priester der Dämonen“.

Welche Rolle spielen Schamanen in ihren Gemeinschaften? Zunächst müssen sie die Ahnengeister sorgfältig besänftigen. Diese Geister verweilen oft in der Nähe der Dörfer und überwachen die Einhaltung von Traditionen und Tabus. Zweitens, da die Natur voller übernatürlicher Kräfte ist, setzen Schamanen esoterische Praktiken ein, um in die andere Seite des Lebens einzugreifen – die spirituelle Welt, die Quelle allen menschlichen Leidens (wo böswillige Geister unterworfen werden müssen). Diejenigen, die in der sterblichen Welt als „Außenseiter“ gelten (d.h. Schamanen), existieren in der spirituellen Dimension authentischer.

Fruchtbarkeit und das Navigieren durch „Lebenskrisen“ sind zentrale Anliegen für Animisten und grundlegend für alle schamanischen Rituale. „Lebenskrisen“ umfassen Phasen wie Geburt, Adoleszenz, Heirat, sozialen Aufstieg und Tod. Wenn das alte „Ich“ stirbt, aber das neue „Ich“ noch nicht geboren ist, verlassen sich die Menschen auf Schamanen, um sie durch diese kritischen Übergänge zu führen. Als Brücken zwischen diesem und dem nächsten Leben (Seelenführer) leiten Schamanen die Verletzlichen durch unsichere existenzielle Abgründe und öffnen jeden möglichen Weg zur Wiedergeburt.

"Sherpa-Maske 'Chief'", 18. Jahrhundert, Rubin Museum

Der „Chief“ repräsentiert die Ahnen im Sherpa-Kontext,
typischerweise als Figuren angesehen, die heroische und weise Eigenschaften vereinen.

"Primitive Schamanenmaske aus Nepal", 20. Jahrhundert, Stanford University

"Schamanenmaske aus Ostnepal"
Die Maske stellt einen Geist dar, der das Tor zwischen Leben und Tod bewacht
Eine göttliche Entität, die von böswilligen Seelen gefürchtet wird

Für Schamanen erfordert Handeln Glauben. Als befähigte Medien nutzen sie Masken, um zu den Geistern zu "werden", die sie herbeirufen, wobei dieser Besessenheitsprozess oft in ekstatischen Zuständen manifestiert wird. Neben Masken verfügen Schamanen über weitere spirituelle Werkzeuge wie spezielle rituelle Gewänder, Waffen, Trommeln und bestimmte psychoaktive Substanzen (z. B. Fliegenpilz und Cannabis).

Die meisten Schamanen dienen sowohl als Stammespriester, die verschiedene Reiche durchqueren, als auch als „professionelle“ Praktiker der Medizin (Anmerkung: die Einheit von Schamane und Heiler). Ihr Wissen über medizinische Substanzen wird nicht nur zur Behandlung körperlicher Beschwerden eingesetzt, sondern spielt auch eine Rolle bei bestimmten Ritualen, wie beispielsweise Exorzismen, die mit Masken durchgeführt werden. Indigenes Kräuterwissen in der Volksmedizin hat oft eine große Bedeutung im breiteren Medizinsystem. Als Hüter der Ökologie haben Generationen von Schamanen die Verantwortung getragen, dieses medizinische Wissen zu bewahren.

"Sibirisches Schamanenkostüm", 19. Jahrhundert, Russisches Museum für Ethnographie*

Cover von "Orientalische Medizin: Ein illustrierter Führer zu den Heilkünsten Asiens"

Das Buch bietet eine ausgezeichnete Beschreibung der asiatischen Volksmedizin
und skizziert die Entwicklung mehrerer wichtiger indigener Medizinsysteme in Asien.

Schamanismus in der Himalaya-Region

Zahlreiche frühe archäologische Studien deuten darauf hin, dass der zentralasiatische Schamanismus bronzezeitliche Siedlungen von Tibet bis Ordos, Westchina und Südsibirien durchdrang, hauptsächlich über den Pferderücken verbreitet. Diese Region wurde typischerweise von zwei kulturell gegensätzlichen Gruppen bewohnt: sesshaften Bauern und aggressiven nomadischen Stämmen. Bemerkenswerterweise hingen beide Gemeinschaften dem Animismus an und verließen sich auf ihre jeweiligen Schamanen, um die spirituellen Reiche zu vermitteln.

Die kriegerischen Pastoralisten (z. B. Skythen, Xiongnu, Mongolen) beherrschten eine Kunsttradition, die heute als „Tierstil“ bezeichnet wird und verehrte Tieridole darstellt – wie Steppentiger, die auf Hirsche springen (symbolisierend Sieger und Besiegter). Siedlerstämme fielen oft Kavallerieüberfällen zum Opfer, was bei ihren in Tälern lebenden Nachfahren dauerhafte Spuren von „Flucht“-Mythologie und Überlebenspraktiken hinterließ.

"Steppen-Talisman der Ordos-Region", 3. Jahrhundert v. Chr.

Vicki Shiba Kollektion*

"Stammverteilungskarte der Himalaya-Region*"

Himalaya-Wissenschaftler glauben weithin, dass nicht-hanische alte Qiang-Nomadenstämme die Vorfahren der modernen Tibeter waren (Anmerkung: diese Behauptung ist umstritten). Jahrhunderte vor der christlichen Ära praktizierten tibetische Vorfahren Ackerbau und Viehzucht in den Grenzregionen Ost-Zentralasiens und Nordwest-Ostasiens und integrierten sich wahrscheinlich in die zentralasiatische Schamanenkultur und trugen zu deren Verbreitung bei.

Materielle Beweise prähistorischen Schamanismus sind im heutigen Tibet noch vorhanden, wie der Tibetologe R.A. Stein (1911–1999) feststellte: Steinkreis-Monumente und Gräber am südlichen Rand der Changtang-Seen sowie Metallartefakte (z. B. Messer, Steigbügel, Gürtelschnallen), die mit „Tierstil“-Motiven verziert sind (auch in Ordos-Bronzen und skythischer Steppenkunst zu sehen) aus Regionen wie Derge und Amdo.

"Masken-Amulett", 19. Jahrhundert, Russisches Museum für Ethnographie*

"Primitive Schamanenmaske aus Nepal", 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*

Bestimmte ethnische Minderheiten in Nepal, die vermutlich aus dem zentraltibetischen Hochland eingewandert sind, bewahren noch archaische sprachliche Merkmale der tibetischen Sprache. Einige Wissenschaftler argumentieren, dass das Studium der Magar- und Gurung-Völker Nepals tiefe Einblicke in die vorbuddhistische tibetische Kultur bieten kann. Die primitiven Schamanenmasken Nepals ähneln sibirischen Schamanenmasken so frappierend, dass man ihre Ursprünge bis ins neolithische Tibet zurückverfolgen muss. Unterdessen haben einige indigene Stämme in Zentralindien (z. B. in Rajasthan) die ursprünglichen schamanischen Traditionen Südasiens bewahrt. Aufgrund der geografischen Nähe weisen ihre Schamanenmasken die größte stilistische Affinität zu denen der Tarai-Ebenen auf.

Autor: Thomas Murray