Tigre, leopardo de las nieves, gato y león de las nieves en el arte del Himalaya

"Nyingma Pa Mahakala montando tigre"

Siglo XVIII, conservado en el Museo de Arte Rubin de Nueva York.

Tigre ( ver nuestros amuletos )

León de las Nieves ( ver nuestros amuletos )

"León de nieve levantando", siglo XVIII, colección privada

"León de nieve levantando", siglo XIX, colección privada

"Vaisravana"

Siglo XIX, conservado en el Museo de Arte Rubin de Nueva York.

"Buen Dios - Wi se en pa"

Siglo XIX, conservado en el Museo Rubin de Nueva York.

Múltiples rostros de animales: garuda - dragón - capricornio - león de las nieves - tigre - leopardo

"Tigre", siglo XX, colección privada

Majestad y poder

"Protege todo cuando está presente; el caos acompaña al lamento cuando está ausente", las palabras de Dante iluminan la imaginación humana sobre las bestias en la mitología y la religión. Buto Rinchenkung (བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་, 1290-1364) también dijo: "Las imágenes inmóviles se asemejan al universo, las imágenes feroces se asemejan a las llamas, estas son las bestias", siempre han vivido en entornos hostiles pero aún mantienen la dignidad, tal vez creyendo que sus cuerpos pueden soportar todo daño. La gente mantiene su miedo hacia ellos mientras también se maravilla por la sensación de supervivencia que aporta su apariencia y hábitos.

"El retrato de Buton Rinpoche"

Siglo XVIII, conservado en el Museo de Arte Asiático de San Francisco.

Hablaremos de varios animales felinos que se encuentran comúnmente en el arte del Himalaya y del Tíbet: el tigre, el león, el leopardo y el gato. No solo analizaremos los significados de cada uno en las imágenes, sino que también veremos cómo estas bestias a menudo se presentan como combinaciones conceptuales. Por ejemplo, el tigre que aparece como símbolo del Gran Maestro Tsongkhapa; la piel de tigre y la piel de leopardo que visten las deidades masculinas y femeninas; y, por supuesto, el simbolismo increíblemente rico de "los mongoles ahuyentando al tigre" (སོག་པོ་སྟག་ཁྲིད་; que contiene al menos tres capas de significado: metáfora de eventos políticos, transmisión de la historia religiosa y visualización de conceptos budistas).

"Los cazadores mongoles"

Siglo XVIII, Museo de Arte de Erie.

El tigre y el leopardo: avanzando rodeados de llamas

En tibetano, el tigre se llama སྟག་ (ciervo), y en tibetano antiguo se le llama *stak. Aunque el tigre siempre ha sido un símbolo importante en el sistema político tibetano (representando la valentía y la destreza marcial), los tigres no son originarios del Tíbet (pero son de hecho una especie exclusiva de Asia). Durante el Imperio tibetano, los tigres y los leopardos de las nieves (གུང་དང་སྟག་) eran símbolos de guerreros de élite en la clasificación de atributos sociales conocida como los "Seis Símbolos" (རྐྱེན་དྲུག་), mientras que los individuos y familias que carecían de espíritu marcial se identificaban con una cola de zorro. La importancia militar del tigre también se reflejó en las normas de vestimenta del ejército tibetano. Tres tipos de vestimenta relacionada con los tigres formaban parte de los "Seis símbolos de los guerreros" (དཔའ་མཚན་དྲུག་): chaquetas de piel de tigre (སྟག་སྟོད་), faldas de piel de tigre (སྟག་སྨད་) y prendas de piel de tigre (སྟག་སློག་). En la vida política diaria del Tíbet, las focas tigre (དཔའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་) también se utilizaban como símbolos de los departamentos militares del gobierno.

La foca tigre, una reconstrucción moderna

En el idioma tibetano, existe una palabra: སྟག་གཟིག་ (stag gzig, stag gzig), que se usa ampliamente para referirse a la antigua Persia o Arabia (quizás un espacio más imaginario), siendo stag gzig el centro de la religión Bön: el espacio sagrado de Vajralonger (འོལ་མོ་ལུང་རིང་; el lugar de nacimiento del fundador del Bön, Tonpa Shenrab). Por supuesto, esta palabra tiene una etimología aún más antigua: ཏ་ཟིག་ (ta zig), siendo la primera probablemente una forma localizada de la segunda. La palabra stag gzig se compone de stag, que representa un tigre, y gzig, que representa un leopardo, lo que hace alusión a la impresión que tenía la religión indígena de una región: peligrosa y acompañada de ataques de animales salvajes (o posiblemente utilizando estos animales para simbolizar la sacralidad de la misma zona).

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin de Nueva York.

Algunos estudiosos, como Paul White, creen que existe una conexión entre la palabra tibetana གཟིག་ (gzig), que significa leopardo, y གཟིགས་ (gzigs), que significa observar en tibetano. La adición de la partícula sa distingue las dos palabras como partes diferentes de la oración: un sustantivo y un verbo. El leopardo de las nieves, también conocido como leopardo de montaña, se conoce como གུང་ (gung) o གསའ་ (gsa') en tibetano. En la "cultura de las deidades de la montaña" tibetana, el leopardo de las nieves se considera a menudo la encarnación de una deidad de la montaña, y su misteriosa presencia se suma a su carácter sagrado.

"El dios de la montaña de Maqing"

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin de la ciudad de Nueva York.

Cojín de piel de leopardo y montura de león de las nieves

Los tigres y los leopardos son parte del espacio espiritual del Dios de la Montaña.

Sin embargo, es lamentable que en la década de 1990, el número de leopardos de las nieves se redujera drásticamente debido a la caza ilegal y la destrucción del hábitat. En la región del Tíbet, el leopardo de las nieves ya es una especie en peligro de extinción (aunque en 2017 la UICN redujo su estatus de en peligro de extinción a vulnerable, la situación sigue siendo crítica en la región del Tíbet). El zoólogo estadounidense Dr. George Beals Schaller ha declarado más de una vez: "Solo se ve la piel del leopardo de las nieves, no al leopardo de las nieves". A menudo, las personas buscan con avidez poseer y hacer alarde de la sacralidad de los animales, por ejemplo, vistiendo a los animales, ¿no es así?

El Dr. Charlton y el cachorro de leopardo de las nieves

En el discurso tradicional tibetano, se dice que el rostro del tigre tiene tres formas diferentes: una expresión compasiva, una expresión contemplativa y una expresión feroz. Al observar las deidades relevantes asociadas con los tigres, los amigos atentos notarán la distinción. Estos diferentes estados corresponden a escenas fijas en la obra de arte, donde los objetos y las personas crean un conjunto de mensajes codificados sobre el arte.

Dibujos en primer plano de tres tipos de tigres

"En medio del paraíso, el poder de la ira arde ferozmente, el color marrón, los dos pies expresivos mientras bailan sobre la madre tigre", describe un texto de oración en la tradición Nyingma, que representa una de las ocho manifestaciones de Guru Rinpoche, el Vajra Irritable. Para narrar con precisión la vida de Guru Rinpoche, las escrituras tradicionales tibetanas utilizan sus ocho manifestaciones para ilustrar los ocho eventos clave en la "literatura biográfica" de Guru Rinpoche (como el Vajra Irritable que simboliza a Guru Rinpoche sometiendo a los espíritus y demonios del Tíbet), o utilizan los doce signos del zodíaco (cada mes en el calendario tibetano está asociado con el nombre de un animal, como el mes del Tigre) para marcar los doce milagros de Guru Rinpoche, que corresponden a los doce meses.

"El iracundo Vajrapani", siglo XVIII, colección privada

"El iracundo Vajrapani", siglo XX, Museo de Arte Rubin de Nueva York

Los tigres pisotean a los no humanos y a los practicantes del mal

"El iracundo Vajrapani"

Colección Shelley y Donald Rubin, siglo XIX

Innumerables ojos sobre las deidades que observan el mundo.

Pájaros en la cueva de meditación, señalando la llegada del iracundo Vajrapani

Para conquistar a los demonios en el Tíbet y la región del Himalaya y proporcionar un reino de meditación para los practicantes, el Maestro nacido del Loto encarnó como el Irritable Vajrapani, y residió en trece lugares dispersos de práctica. En estos lugares, el Maestro dejó huellas de pies y manos en rocas y superficies de agua, que pueden discernirse si uno es lo suficientemente observador como para encontrarlas en las imágenes.

"El iracundo Vajrapani"

Siglo XVIII, Museo de Arte Rubin de Nueva York.

Huella

Huella de mano

En la imagen budista central de "El Buda y los dieciséis Arhats", a menudo hay un laico con un feroz tigre a su lado (upasaka), conocido como Jushi Damaotara, una encarnación del Buda de la Luz Infinita. Este laico, de ascendencia de Asia Central o de las Llanuras Centrales (posiblemente se piensa que fue un monje superior de la dinastía Tang), a menudo se representa caminando encorvado. Su mano derecha sostiene el bastón de monje (khakkhara), mientras que su mano izquierda sostiene el cinturón del cofre de viaje (que contiene principalmente escrituras que simbolizan la llegada del Buda Maitreya), capaz de enviar instantáneamente hermosas ropas, comidas vegetarianas y alimentos medicinales a los Arhats. El tigre y el laico juran proteger incansablemente a los Dieciséis Arhats de esta manera.

Arhat Dharmatala
Siglo XVI, Museo de Arte Rubin de Nueva York.

Arhat Dharmatala
Siglo XIX, Museo de Arte Rubin de Nueva York.

El Buda de luz infinita en el quemador de incienso del león de nieve.

Los tigres macho y hembra descansando junto al Arhat.

El equipaje de los Arhats.

Durante el período Tubo, además de las influencias tradicionales del sur de Asia, el budismo Han también tuvo un impacto significativo en la región tibetana, ya que muchos miembros de la familia real y la nobleza practicaban el budismo Han. Tubo, como imperio mundial entre los siglos VII y IX, tuvo una política religiosa relativamente tolerante. Las obras religiosas y las imágenes artísticas de diferentes regiones se integraron y evolucionaron aún más en el desarrollo de la historia del arte. En el arte del Himalaya, no solo vemos hombres hermosos y flores de loto; en cambio, si miras con atención, puedes ver un gran mundo antiguo desplegarse ante ti.

Arhat Dharmatala

Siglo XVIII, recopilado por Navin Kumar.

En las tradiciones del sur de Asia, las escenas emocionales preconcebidas siempre se han considerado una manifestación del "verdadero yo" del practicante. Dombi Heruka, el gran triunfador que montaba un tigre y blandía un látigo de serpiente, tuvo que tomar una decisión sobre sus emociones. Como rey nacido en Magadha, Dombi Heruka gobernó sabiamente y amó a su pueblo como a sus propios hijos; pero una cantante encantadora e intelectual cautivó al instante el corazón del rey. Para estar con la cantante, el rey decidió renunciar a su trono y pasó 12 años con ella en las montañas.

"Dombi Heruka"

Colección Shelley y Donald Rubin, siglo XIX

Más tarde, cuando el príncipe demostró ser incompetente para gobernar el país, tuvo que pedir ayuda a Zoe Mi Bu Ba. Sin embargo, las acusaciones y calumnias sobre el rey y el cantante todavía prevalecían en el reino. Para atemorizar al pueblo, Zoe Mi Bu Ba y el cantante cabalgaron sobre un tigre (que simboliza la bendición del Vajra) hasta el frente del palacio. Zoe Mi Bu Ba gritó en voz alta: "Para demostrar la supuesta superioridad de las castas, por favor quémennos con fuego". El fuego ardió durante siete días y siete noches, con la multitud afuera en estado de shock, y la pareja adentro sin verse afectada por las llamas. En medio del fuego, revelaron sus formas naturales, convirtiéndose gradualmente en los cuerpos yin y yang del Vajra. A menudo pienso que, además de emociones, tal vez no tengamos nada; nuestra eternidad y brevedad están escritas en emociones, lo que nos permite sobrevivir paso a paso en lo desconocido.

¿Has oído hablar de las cinco formas sagradas del fundador de la escuela Gelug, Tsongkhapa (ཙོང་ཁ་པ་, 1357-1419), una de las cuales lo representa montado sobre un feroz tigre como un yogui indio? Estas cinco formas fueron conceptualizadas por el discípulo de Tsongkhapa, Khedrup Je (མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་, 1385-1438), como una forma de representar visualmente la santidad religiosa de su maestro después de su muerte (Tsongkhapa se había erigido en yogui y maestro consumado durante su vida).

Tsongkhapa como el maestro montado en un elefante

Tsongkhapa como el Bodhisattva Manjushri montado en un león.

Tsongkhapa como el maestro sentado en un trono ofrecido por los dioses.

Tsongkhapa como un yogui sentado sobre un tigre.

Tsongkhapa mostrando la apariencia iluminada perfecta.

A medida que la influencia de Tsongkhapa fue creciendo tras su muerte, sus estudiantes comenzaron a crear mitos sobre su maestro y a utilizar sus propias interpretaciones para demostrar la exactitud y autoridad de su comprensión de las enseñanzas de Tsongkhapa. Como discípulo importante de Tsongkhapa y tercer líder de la secta Gelugpa (primer Panchen Lama), Khedrup Je organizó los escritos de Tsongkhapa antes de su muerte y enriqueció las formas de "culto a Tsongkhapa".

"Yogui Tsongkhapa"

Siglo XVIII, Museo de Arte Asiático de San Francisco

Khedrup Je

"Yogin Tsongkhapa y otros grandes triunfadores", siglo XVIII, colección privada

El león, que no es un animal autóctono, tiene un significado más profundo en la región tibetana. Es importante distinguir entre leones y leones de las nieves, ya que estos dos símbolos tienen diferentes grados de importancia en términos de tiempo y espacio populares. Ignorar el proceso de entrada de los leones en la región tibetana y la historia evolutiva de los leones de las nieves puede llevar a la idea errónea de que los leones de las nieves son animales autóctonos (o incluso a la idea de que los leones de las nieves y los leones son dos especies diferentes).

"La máscara del león de las nieves"

Siglo XVIII, Museo de Arte Rubin, Nueva York.

En tibetano, los leones se denominan སེང་གེ་ (seng ge; los leones de las nieves se llaman གངས་སེང་ [gngs seng]), y al igual que en chino, este término es importado. Una posible fuente directa es la palabra sánscrita para león, "सिंह (siṃha)", aunque no se puede descartar que la palabra persa (shir) de Asia Central pueda ser una fuente anterior (sería importante considerar si es persa antiguo o avéstico). Durante el período Tubo, la imagen de los leones se utilizó ampliamente en varios campos (ya en 657 d. C., un enviado de Tubo presentó una ciudad dorada con tallas de leones al monarca de la dinastía Tang). En primer lugar, en Asia Central, los leones eran los preferidos de la clase dirigente superior durante el período Tubo como protectores funerarios y protectores del alma (por supuesto, en términos de estilo artístico, también estaban influenciados por la dinastía Tang). Los leones de piedra emparejados con la tumba de Chos rgyal Lha btsun que se muestran en la imagen de abajo son representativos de esta función. En segundo lugar, leones alados similares (la forma más antigua de un león de las nieves) aparecen en el manuscrito de Dunhuang PT1083, lo que puede sugerir que los leones del continente de Asia Central eran un símbolo social importante en la vida política de Tubo.

Los leones de piedra del mausoleo de Takamatsu Tokuzan

entre 796-800 d.C., fotógrafo: Shangwu Ka-Xian

Las impresiones de la bestia alada en los rollos de Dunhuang.

En el sistema militar tibetano, hay al menos dos banderas militares con imágenes de leones. Los ejércitos estacionados en la Región del Ala Superior Izquierda (གཡོ་རུ་སྟོད་) y la Región Fronteriza Superior (རུ་ལག་སྟོད་) de los ocho ejércitos principales del Tíbet usan leones como el símbolo principal en sus banderas militares. La bandera militar de la Región del Ala Superior Izquierda se llama "León Rojo" (སེང་གེ་དམར་པོ་); Mientras que la bandera militar de la Región Fronteriza Superior se llama "León Blanco Volando" (སེང་དཀར་གནམ་འཕྱོ་).

Bandera militar "León Rojo", imagen restaurada moderna

Bandera militar "León Blanco en el aire", imagen restaurada moderna

Con la desintegración del Imperio Tubo, el león animal original fue reemplazado por el león divino lleno de significado budista (león + antigua bestia divina de la montaña nevada + tradición del sur de Asia), es decir, el león de las nieves. El león de las nieves tiene un pelaje único de color turquesa y vive en la cima de remotas montañas cubiertas de nieve y cerca de cuevas de meditación. Es a la vez el protector de los espacios religiosos especiales (montañas nevadas y cuevas de meditación) y la encarnación de los practicantes de las prácticas tántricas. Aunque hay relatos de personas que vieron a esta criatura en algunos textos, una lectura cuidadosa del contexto revela que todos estos "avistamientos" de leones de las nieves tienen significados textuales fijos: son una puesta en escena.

León de nieve, siglo XX, artesanía moderna

El pequeño y encantador gato tiene varios nombres en tibetano, comúnmente conocido como བྱི་ལ་ (byi la) y ཞི་མི་ (zhi mi). El primer nombre está relacionado con el papel de los gatos como depredadores de tigres (los ratones se llaman བྱི་བ་ [byi wa]), evolucionando en términos dialectales como ལ་ལ་ (la la) o ལི་ལི་ (li li) para los gatos; mientras que el segundo puede estar relacionado con los gatos como una especie de deidad, el tranquilo, evolucionando en títulos como ཞིམ་བུ་ (zhim bu) y ཞུམ་བུ་ (zhum bu). En algunas regiones del Tíbet, los gatos son considerados guardianes de la región y de los templos, haciendo hincapié en la función liberadora de sus ojos (como llamar a los gatos "ojos de la liberación" [རྣམ་གྲོལ་མིག་]) y su estatus protector en los hogares (como considerar a los gatos como ancianos en el hogar [གྲོང་གི་སྤྲེལ་]). Cuando el maestro budista Aryadeva (འཕགས་པ་ལྷ་) debatió con el maestro no budista, un gato negro mordió al asistente del maestro no budista, un loro (los loros son mensajeros de la diosa de la sabiduría), y ayudó a Aryadeva a ganar el debate.

El debate entre lo sagrado y lo profano

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

Gato negro

Loro

La diosa Durga, también conocida como la diosa guerrera o la madre a la que es difícil acercarse, es una de las diosas más importantes del sur de Asia. Según textos posteriores, a menudo se la ve como una manifestación feroz de la compañera del dios principal Shiva, la diosa de la montaña nevada Parvati. Muchos relatos del amor entre la diosa de la montaña nevada y Shiva mencionados en textos antiguos tienen lugar cerca de la montaña sagrada Gang Rinpoche, en el actual Tíbet occidental. Por ello, cada año, los seguidores de Shiva del sur de Asia se reúnen allí para celebrar y cantar alabanzas, recreando las historias de Shiva y la diosa de la montaña nevada.

Diosa Durga, Nepal

En sus orígenes, la diosa Durga, venerada en algunas regiones del sur de Asia como deidad terrestre, se transformó en una deidad feroz que salvó a los demás dioses de las manos del demonio mediante el proceso de fusión con el sistema de diosas de la montaña nevada. Montada en un león (o tigre), la diosa, armada con innumerables armas, finalmente derrotó al rey demonio Mahishasura después de una feroz batalla. En ese momento, los textos tradicionales la consideraron la única manifestación de la "realidad última", la madre de todos los dioses.

"La diosa jinete del león Durga"

Siglo XV, Nepal, Museo de Arte Rubin

Entre los bodhisattvas del sistema budista, Manjushri cabalga sobre un león, mientras que Avalokiteshvara tiene una encarnación única conocida como "Simhanada" o "Avalokiteshvara del Rugido del León". Manjushri ocupa una posición muy importante en las tradiciones tibetana y vajrayana, a menudo visto como la encarnación de un Buda completamente iluminado. La imagen de Manjushri cabalgando sobre un león se considera el principal objeto de meditación en el budismo tibetano, especialmente en las escuelas Sakya y Gelug.

"Cabalgando sobre un león Manjushri"

Siglo XVIII, Museo de Arte Asiático de San Francisco

"Cabalgando sobre un león Manjushri"

Siglo XVII, colección privada

"Frente a un magnífico palacio, Avalokiteshvara Rugido del León está sentado sobre un loto sobre la espalda de un león, su cuerpo blanco con una leve sonrisa. Su mano derecha se extiende por encima de su rodilla, sosteniendo un tallo de un loto rojo, con los pétalos floreciendo junto a sus orejas; encima está la espada blanca de la sabiduría", elogió Yarlung Zangpo Jangtsen en el siglo XIV.

"El rugido del león de Avalokiteshvara", Museo Nacional de la India

"El rugido del león de Avalokiteshvara", siglo XIX, Museo de Arte Rubin

La creencia en el Rugido del León Avalokiteshvara se origina en la secta Kriya Tantra del budismo, y fue introducida formalmente en el Tíbet por el maestro indio Atisha y el maestro budista tibetano del siglo XI Manla Zhutozhaba. El papel principal del Rugido del León Avalokiteshvara es eliminar enfermedades y peligros de la raza de los dragones (nagas). Generalmente, las imágenes del Rugido del León Avalokiteshvara mostrarán al rey de los nagas (Nagaraja) y al maestro Nagarjuna arriba, mientras que abajo están las ocho razas de dragones que han sido sometidas por el Rugido del León Avalokiteshvara.

El Rey del Clan Dragón a la izquierda y el Árbol Dragón a la derecha.

Los reyes de los ocho clanes dragones

Las monturas de león de los Protectores del Dharma (a menudo leones de nieve) tienen un fuerte sabor local, que es uno de los símbolos de la transformación esotérica o tibetana de los Protectores del Dharma. Entre ellos, la Diosa de la Longevidad Auspiciosa en el Rey Pehar（པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་）, Dojileba（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་）, y las Cinco Hermanas de la Longevidad（ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་） es la representante de este tipo de Protector del Dharma.

"El Rey Protector Pehar"

Siglo XVII, Museo de Arte Rubin.

Se puede decir que el rey Pehar es una deidad protectora que recorre la historia política y cultural del Tíbet. Originalmente se creía que era el gobernante de un reino del norte de Asia o de Asia central (esto es bastante vago) o la deidad principal de una pequeña secta religiosa; a medida que el Imperio tibetano bajo el mando de Tsongkhapa Desen continuó expandiéndose, los documentos muestran que esta deidad protectora fue "capturada" en el Tíbet. Después de ser domesticado por Guru Padmasambhava, se convirtió en la deidad protectora del primer monasterio del Tíbet, el Monasterio Sangye. La secta Nyingma lo considera un importante protector de los tesoros ocultos y cree en cinco formas del Rey Hayagriva Blanco, siendo la más común el Rey Hayagriva Blanco "de carrera", que monta un león de las nieves.

"Los cinco reyes Pehar"

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York.

Con el ascenso de la secta Gelug, el rey Pehar se convirtió gradualmente en un importante protector de la secta. Durante la época del quinto Dalai Lama, el mito del origen de la secta Gelug del rey Pehar (así como el mito del origen del monasterio Nechung) comenzó a difundirse. El gobierno de Ganden Phodrang reconoció a la encarnación mundana del rey Pehar como la principal deidad oracular, Nechung, uno de los protectores del gobierno, para la adivinación regular a través del trance.

"Legpa Dorje"

Siglo XVIII, Museo de Arte Rubin

"Sobre el león que emite luz blanca se sienta Dorje Legpa, con aliento venenoso, pelo rojo y bigotes sueltos. Su mano derecha agarra un vajra para golpear las cabezas de los enemigos, mientras que su mano izquierda sostiene un corazón humano. Lleva una capa de seda roja feroz y furiosa. De acuerdo con su pacto con Guru Rinpoche, Dorje Legpa se transformó de una deidad nativa en un protector del budismo, especialmente salvaguardando a los practicantes de Nyingma. En las autobiografías de muchos maestros de Nyingma, a menudo hay una trama donde Dorje Legpa aparece como un yogui para ayudar al sostenedor del linaje".

"Legpa Dorje"

Siglo XVIII, colección privada

"Las cinco hermanas de la longevidad"

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin

Las Cinco Hermanas de la Longevidad también eran deidades locales domesticadas por el Gran Maestro Padmasambhava. Estas cinco diosas pertenecían originalmente al sistema de "dioses sanadores" y dioses de la montaña de la religión local, y tienen una gran reputación a lo largo de las fronteras del Tíbet y Nepal. En los textos tibetanos, los tres encuentros entre Milarepa y las Cinco Hermanas de la Longevidad son particularmente emocionantes. Estas cinco hermanas son la diosa principal Tashi Tseringma (montando un león de las nieves y controlando la longevidad), Tashi Tseringma (montando un burro salvaje y controlando la sabiduría; la diosa principal del Monte Everest), Miyo Lozangma (montando un tigre y controlando la agricultura), Chöpen Drinzangma (montando un ciervo y controlando la riqueza) y Täkar Drozangma (montando un dragón y controlando el ganado).

Tashi Tseringma (bkra shis tshe ring ma), es blanca, tiene una cara y dos brazos, sostiene un vajra dorado de nueve puntas en su mano derecha y un frasco de larga vida adornado con un nudo auspicioso y una esvástica en su mano izquierda. Su montura es una leona de nieve blanca.

Tingi Shalzangma (mthing gi zhal bzang ma), es azul, tiene una cara y dos brazos, sostiene un espejo de plata en su mano derecha y un estandarte de los dioses en su mano izquierda. Monta una yegua.

Miyo Lozangma (mi g.yo blo bzang ma), es de color amarillo, tiene una cara y dos brazos, sostiene un cuenco con comida deliciosa en la mano derecha y una mangosta en la izquierda. Su montura es una tigresa.

Chöpen Drinzangma (cod dpan mgrin bzang ma), es roja, tiene una cara y dos brazos, sostiene una joya que concede deseos en su mano derecha y un cofre con joyas incrustadas en su mano izquierda. Monta una cierva.

Täkar Drozangma (gtal dkar ´gro bzang ma), es verde, tiene una cara y dos brazos, sostiene un celemín de hierba durva en su mano derecha y un lazo de serpiente en su mano izquierda. Su montura es un dragón turquesa hembra.

Para probar la determinación de la práctica de Milarepa, las cinco hermanas crearon ilusiones para tentarlo. Al ver que Milarepa no se veía afectado, las cinco hermanas juraron proteger el linaje Kagyu y ofrecieron su esencia (dando esencia vital a través de mantras), antes de regresar al reino celestial tres días después. Durante su segundo encuentro, las cinco hermanas recibieron enseñanzas como el Gran Sello (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་) del maestro. Unos meses después, durante su tercer encuentro, las cinco hermanas pidieron al maestro Milarepa que les otorgara la iniciación de la realización de sus actividades (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་). Es por esta razón que muchas prácticas posteriores en el linaje Kagyu están relacionadas con las Cinco Hermanas de Larga Vida.

"Talla de imitación de cuerno de rinoceronte con deidad de la escuela Ga"

Siglo XVIII, colección privada.

Tashi Tseringma

Además de montar leones, algunos dioses también se presentaban con caras de león. Para matar al malvado demonio Hiranyakashipu y proteger a su hijo Prahlada, que siguió el camino recto, Vishnu asumió su cuarta encarnación como el híbrido león-humano Narasimha (esta historia es muy interesante, recomiendo a todos que la lean).

El hombre león

Siglo XIV, Museo de Arte Rubin

En la región tibetana, también hay dos deidades con cuerpos de león: Simhamukha, la madre con cara de león, y los seguidores de la secta Kagyu, el Mahakala del Manto Negro, que está acompañado por la deidad con cara de león, los padres de la buena fortuna. Simhamukha es una diosa meditativa y se considera muy importante en las tradiciones Sakya, Kagyu y Nyingma. Se cree que se originó a partir del mandala Chakrasamvara en el budismo Vajrayana y está asociada con el tantra del yoga más elevado. En la tradición Nyingma, Simhamukha se considera la manifestación secreta del gurú nacido del loto.

"La Dakini con cara de león"

Siglo XIX, Museo de Arte Rubin