Pintura tibetana en pergamino "Peregrinos y la montaña de cristal sagrada"
Tabúes que no se pueden superar
"¿Por qué las mujeres no pueden escalar la montaña de cristal puro?" Esta pregunta fue planteada por el profesor Toni Huber de la Universidad Humboldt en Alemania en un artículo de 1994. La montaña de cristal en cuestión se refiere a la Montaña del Dios Zari (དག་པ་ཤེལ་རི) en la región de Shannan del Tíbet, que en tibetano significa "cristal puro". Descrita en "La luz de Dabashe Ri": "La montaña de cristal Dabashe pura y luminosa, como el palacio del Buda del Sambhogakaya, el mandala de la sabiduría secreta que surge por sí misma, una breve discusión del diseño de Zari". Como una de las veinticuatro grandes montañas sagradas del budismo tibetano, se dice que su pico principal es la ubicación del Trono Vajra de la Tierra Pura de Sukhavati, donde muchos monjes sagrados como Padmasambhava y Tsongkhapa han dejado sus huellas a través de su práctica. En el siglo XII, el gran lama Zhabje Kargye Yeshe Dorje (གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ) de la secta Kagyu practicaba aquí y lo elogiaba como un reino de iluminación. Desde entonces, innumerables devotos han acudido de todas las direcciones para adorar a esta montaña sagrada.
Pagoda Vajra Dorada de Shengle en la ciudad
Nueva York. Museo Metropolitano de Arte.
Existen tres rutas principales para peregrinar al monte Kailash: el circuito de la cumbre alrededor del pico principal, el circuito de nivel medio que cubre picos laterales y valles, y el circuito del valle que se aleja del pico principal, pasando por los ríos y cañones circundantes. El viaje de peregrinación alrededor de la Montaña de Cristal es muy atractivo para los creyentes, ya que la montaña sagrada es rica y pura, y ofrece grandes beneficios para el cultivo de la virtud. La ruta más cercana a la "ciudad del altar" de la cumbre permite a los peregrinos acumular más méritos.
"Mapa del Tíbet de los lugares de peregrinación del Monte Tsari", en poder del Museo Británico
Sin embargo, esta magnífica actividad excluye a las mujeres. Huber descubrió en su investigación que a casi todas las mujeres, ya sean seglares o monjas, se les prohíbe utilizar el circuito superior de la montaña y la mayoría del circuito central. Solo se les permite realizar el culto a través del circuito del cañón que rodea la periferia de la montaña sagrada, acumulando algún mérito al realizar el doble de esfuerzo físico y contemplar el pico principal distante.
Ruta de Peregrinación de las Mujeres Zari
( ཙ་རིའི་སྐྱེ་དམན་གྱི་སྐོར་བ། La ruta de peregrinación de los de origen humilde)
Aquí está la traducción de Huber del diario de un viajero occidental:
“El otro lugar al que rinden culto se llama Tsari, donde grupos de monjes y mujeres van a circunvalar la base de la montaña... Para cualquier mujer, incluso una monja, subir a la cima de la montaña se considera un sacrilegio; y existe una prohibición: no deben cruzar un cierto punto.” (Ippolito Desideri, 1720)
Misionero italiano Ippolito Desideri (1684-1733)
"Las mujeres no pueden realizar la pequeña circunvalación (es decir, atravesar la cresta de la montaña), ya que la ruta cruza el paso de montaña Chomo La, que es tabú para las mujeres. Sin embargo, algunas caminarán hasta el paso de montaña y luego regresarán, ganando así un poco de mérito permitido por el tabú. ... Las mujeres tienen prohibido continuar en la primera etapa del circuito intermedio. ... El primer día, caminé cinco millas montaña arriba, llegando a Lapu, donde una de las mujeres que nos acompañaban fue enviada de regreso debido a su género. ... Paso de montaña Chomo La, 16.000 pies. No se permite que las mujeres crucen este paso. ... Al bajar de Shang-lu, descendimos 3.000 pies hasta Tongtang, que es una estación de descanso en un bosque de abetos. Encontramos a una mujer a cargo de la estación de descanso, pero a las mujeres no se les permite continuar en el camino entre el paso Chomo La y esta estación de descanso, ya que están excluidas de la ruta de peregrinación ". (Fredrick Bailey, 1913)
Frederick Marshman Bailey (1882-1967)
Bailey se desempeñó anteriormente como Comisionado Comercial Británico en Gyantse y Oficial Político en Sikkim, donde llevó a cabo operaciones encubiertas en la región del Tíbet. La Línea McMahon se trazó en base a la exploración de Bailey en el Tíbet.
Zhuomara y el monstruo de nieve.
Huber señala que, debido a la baja prioridad que se da a los temas femeninos entre los escritores tibetanos tradicionales, las razones específicas por las que a las mujeres no se les permite ascender a las montañas sagradas no están registradas en los textos literarios tibetanos existentes. Sin embargo, se pueden encontrar pistas en las tradiciones orales:
Se cuenta una leyenda sobre una diosa, Zhoma La (སྒྲོལ་མ་ལ་) , que quería juzgar la moral de los hombres y las mujeres, por lo que se tumbó en el camino que conducía a la cima de la montaña. Un día, un hombre pasó por allí y encontró a la diosa, disfrazada de anciana paralizada, bloqueando el paso. Le pidió cortésmente a la diosa que se hiciera a un lado. Ella respondió: "Hermano mío, soy tan impotente que no puedo moverme; si tienes piedad de mí, por favor encuentra otro camino, si no, entonces cruza por encima de mí". Al oír esto, el hombre eligió un camino diferente. Poco después, una mujer pasó por allí y también vio a la diosa, y le dijo que se hiciera a un lado; la diosa dio la misma respuesta, pero la mujer todavía la cruzó por encima. A partir de ese día, las mujeres tenían prohibido pasar por allí, ya que morirían instantáneamente si lo hacían, y el paso de montaña pasó a ser conocido como Zhoma La.
Dukkar corresponde a Tara en inglés.
Otro rumor muy conocido involucra a la hija de un ministro del gobierno noble que, al enterarse de que a las mujeres no se les permitía circunvalar el Monte Kailash a través de los circuitos medio y superior, decidió disfrazarse de hombre y cruzar el paso de Dolma La para circunvalar dentro del área restringida de la montaña sagrada. Finalmente, llegó a una parada de descanso donde se jactó: "¡Las mujeres no pueden completar la peregrinación, es una tontería!". De repente desapareció de la parada de descanso esa noche. Una bestia gigante y peluda llamada Migöd (hombre-mono) la capturó sigilosamente, derribó un gran árbol, partió el tronco, escondió su cuerpo en la grieta y luego selló el tronco antes de arrojarlo de vuelta. Cuando su cuerpo fue encontrado en el tronco del árbol, ella ya estaba muerta. Se cree que este castigo fue llevado a cabo por la deidad guardiana del Monte Kailash, manifestándose en forma de bestia.
Estos dos rumores intrigantes, sin excepción, retratan a las mujeres seculares como arrogantes e irrespetuosas, lo que refleja la preocupante discriminación de género presente en los rituales de peregrinación y revela aún más la dinámica y distribución desequilibrada del poder en la sociedad tibetana bajo la cultura tradicional .
El legendario Yeti, también conocido como el Abominable Hombre de las Nieves
Percepciones de género detrás del lenguaje
Desde la perspectiva de la sociedad tibetana tradicional, los hombres son considerados representantes del respeto, la humildad y la cautela , y por lo tanto tienen más probabilidades de recibir favores. Por el contrario, las características de las mujeres se resumen en groseras, orgullosas, arrogantes y celosas , y por lo tanto deben ser restringidas por los hombres para evitar enfadar a los dioses. La formación de estos estereotipos está relacionada con la distribución del poder en la antigua sociedad tibetana. En la sociedad tradicional, las mujeres tibetanas no solo son responsables del trabajo doméstico, sino también del trabajo agrícola y pastoral. Incluso si algunas mujeres de origen noble pueden escapar de la carga del trabajo físico, no tienen la oportunidad de ingresar a los círculos políticos considerados como privilegios masculinos. En la sociedad tradicional, los hombres tienen la oportunidad de convertirse en políticos, terratenientes o monjes. Las mujeres, por otro lado, a menudo se limitan al papel social de "mujeres".
Mujer noble སྐུ་དྲག་བུད་མེད།
Este desequilibrio en la distribución del poder también se refleja directamente en el idioma. La antropóloga Barbara Nimri Aziz fue una de las primeras antropólogas que se centró en las mujeres tibetanas y explicó los conceptos de género que pueden reflejarse en el idioma tibetano. En tibetano, el término común para "mujeres" y "esposas" es " སྐྱེ་དམན ", que no es un término nuevo, ni una jerga ni un uso regional, y se utiliza ampliamente tanto en los textos antiguos como en la lengua vernácula moderna. El significado literal de "སྐྱེ་དམན" es "de baja cuna", y esta sorprendente interpretación no está enterrada en el pasado lejano; cualquiera que use o escuche esta palabra puede decirte con precisión lo que significa. En cuanto a "hombres" o "maridos", no hay términos equivalentes con connotaciones discriminatorias. A los hombres se les llama "ཁྱོ་ག", "སྐྱེ་པ" o "བུ", siendo "ཁྱོ" un significado de valentía y nobleza.
Aristócrata སྐུ་དྲག་བུད་མེད།
En los pronombres tibetanos también hay una clara diferencia de género. Por ejemplo, "མོ" puede representar "ella" y también usarse para referirse a mujeres pobres y animales hembras, y significa "ello" cuando se refiere a animales, como prostituta (ཁྱི་མོ), yegua (རྟ་མོ), oveja (ལུག་མོ), cerda (ཕག་མོ), demonio femenino (བདུད་མོ), etc. Debido a sus connotaciones discriminatorias inherentes, "མོ" nunca se usa para referirse a madres, mujeres nobles o diosas.
Pastora tibetana འབྲོག་མོ་
Los sufijos correspondientes para los varones, "ཕོ" o "པོ", no se usan tanto como el pronombre "ཁོ" para los varones. "ཁོ" se expresa normalmente como "él" o "lo", y estos términos solo se usan ocasionalmente para referirse a las mujeres cuando se muestra respeto. En general, nunca se usan para referirse a los animales, es decir, "eso" o "ellos". Y no hay pronombres especiales para los varones pobres, los sirvientes varones o los menores.
Casta baja དམན་རིགས།
Además, en la jerga, a las mujeres también se las llama "བུད་མེད" (indescriptible) y "ནག་མོ" (mujer negra). Si el lenguaje refleja hasta cierto punto la dinámica de poder en la sociedad, entonces estos términos deberían hacernos tomar conciencia de las graves disparidades de género en la cultura tibetana.
El mito de la bruja
"La existencia del principio de igualdad no se traduce automáticamente en una sociedad igualitaria. La falta generalizada de igualitarismo en la sociedad tibetana indica una pérdida de los principios budistas primarios y tiene efectos negativos sobre las mujeres en términos socioeconómicos y psicológicos". - Anne Klein (1985)
Desde una perspectiva religiosa, las mujeres en las regiones tibetanas aún no reciben un trato igualitario. A pesar de que el budismo permite la ordenación femenina e incluso de la importancia de las practicantes femeninas en el vajrayana, muchos monjes varones aún las consideran seres impuros y contaminados.
Diagrama de los seis reinos de la reencarnación
THANGKA MANDALA Galería de arte budista
Algunos estudiosos creen que una de las razones de este sesgo es que, en el ciclo de renacimiento (Saṃsāra), las mujeres son inherentemente responsables del parto y, por lo tanto, se las considera el papel clave en el mantenimiento del ciclo. Hasta cierto punto, parecen ser incapaces de escapar de la rueda del karma en constante movimiento, lo que les dificulta liberarse de las ataduras del sufrimiento e incluso cargar con algún tipo de pecado por el funcionamiento del ciclo. Esto también explica por qué en muchas zonas del Tíbet, a las mujeres embarazadas o menstruantes se les prohíbe entrar en las montañas sagradas.
Localizado: El nacimiento femenino del círculo exterior simboliza el "nacimiento" en los doce vínculos del origen dependiente (sánscrito. Jati).
El término despectivo mencionado anteriormente, "ནག་མོ" (mujer negra), es una manifestación de esta estigmatización. El color negro siempre se asocia con la impureza, la negatividad y el mal, mientras que el color blanco se relaciona con la pureza y la virtud. Por lo tanto, en el budismo, las buenas acciones también se denominan acciones blancas (དཀར་ལས་). En la epopeya del rey Gesar recopilada bajo la influencia de las narrativas budistas, hay un pasaje que dice: "Cuando la tierra se vuelva negra por las marmotas, cuando los ladrones manchen la reputación de la tribu y cuando las mujeres negras (ནག་མོ) lleven a los hombres por el mal camino hacia la oscuridad, entonces prevalecerán las enseñanzas del blanco puro".
El rey Gesar y el demonio
Otra historia sobre una bruja es la siguiente: Se dice que un macaco estaba practicando en la tierra nevada. El macaco se centró en practicar la bodhicitta y comprender la vacuidad. En ese momento, la bruja de la roca (Raksha) guiada por el karma apareció, tratando de tentarlo con palabras, vistiendo un atuendo de mujer para seducirlo y proponiéndole casarse con él. Sin embargo, el macaco que estaba concentrado en practicar el dharma rechazó la tentación de la bruja. La bruja luego amenazó al macaco, diciendo que si no podían convertirse en uno, ella se convertiría en la compañera de un demonio y dañaría a las criaturas en la tierra nevada. Para el beneficio de todos los seres por compasión y para evitar crear karma negativo, el macaco no tuvo más remedio que casarse con la bruja de la roca y juntos dieron a luz a los primeros tibetanos.
Bruja y mono
En “Las Crónicas de los Reyes del Tíbet”, se registra: “La gente de esta región nevada desciende de un padre que es un mono y una madre que es un demonio. Por lo tanto, también se dividen en dos tipos de temperamento: aquellos con la naturaleza del bodhisattva mono padre son de temperamento apacible, firmes en la fe, compasivos, diligentes, amantes de la virtud, amables en el habla y hábiles en el discurso. Todas estas son características del padre. Aquellos con la naturaleza de la madre demonio son codiciosos, de voluntad fuerte, se dedican al comercio, buscan el lucro, albergan una fuerte enemistad, disfrutan burlándose de los demás, son valientes y ágiles, indecisos, volátiles, agobiados por muchas preocupaciones, se enojan rápidamente y son propensos a los celos. Todas estas son características de la madre ".
En versiones posteriores de este mito, se considera que la madre demonio es una encarnación de la diosa india Tara (o la madre budista de la liberación), mientras que el mono es considerado una encarnación del bodhisattva Avalokiteshvara, que encarna la compasión. La descripción de los diferentes rasgos heredados de la madre y el padre en "Las crónicas de los reyes del Tíbet" ofrece una visión de la carga moral que pesa sobre las mujeres desde la perspectiva del budismo tibetano.
Imagen de una mujer Rakshasi sosteniendo un hueso humano y una copa de calavera kapala.
La segunda historia sobre la bruja: En el antiguo Tíbet, los demonios campaban a sus anchas, y cuando la princesa Wencheng entró en esta tierra, los templos que construía a menudo eran destruidos por los demonios. A través de la adivinación, descubrió que toda la tierra de Tubo se parecía a un demonio brujo mentiroso (སྲིན་མོ). El Palacio del Rey Dragón en Lhasa se encuentra en Raomoqi, mientras que el lago Otang es la sangre del corazón de la bruja. Los tres picos que rodean Raomoqi simbolizan los dos pechos de la bruja y su sangre vital (སྲོག་བརྩ). El cabo oriental perturba al oeste, el oeste perturba al este, el sur perturba al norte y el norte perturba al sur. Para convertir el Tíbet al budismo, Songtsen Gampo siguió el consejo de la princesa Wencheng y construyó trece templos en el Tíbet para reprimir al demonio brujo, trayendo paz y tranquilidad a la tierra.
Mapa del demonio de la ciudad tibetana
La profesora de la Universidad de Harvard Janet Gyatso cree que la mujer rokshasa de esta historia representa una fuerza femenina caótica y primigenia que no es bien recibida por el poder budista. Describir la existencia de una bruja tan colosal evoca recuerdos de los orígenes bárbaros del pueblo tibetano. Para las mujeres tibetanas, simboliza un rasgo más resuelto en comparación con algunas mujeres de sus vecinos asiáticos, mostrando un sentido de sí mismas más fuerte e independiente. El poder de las mujeres es tan fuerte que la estructura de poder masculina en la mitología tibetana debe tomar enormes medidas para controlar esta presencia femenina... Puede que sea antigua, tal vez incluso casta, pero definitivamente no espera pasivamente a que la conquisten. Frente a las culturas extranjeras, causa diversos disturbios, lo que requiere una arquitectura budista generalizada y narrativas masculinas para reprimirla.
demonio femenino (rakshasi)
A través de estos dos mitos, queda claro que la mujer Rakshasi, como deidad primitiva nativa del Tíbet, ocupa una posición importante en los primeros mitos de origen y relatos de la religión Bon del Tíbet. Su existencia puede simbolizar al Tíbet prehistórico, que, como otras civilizaciones, puede haber pasado por una etapa de sociedad matrilineal. La diosa de la Tierra de Grecia, Gaia; la diosa de los volcanes de Hawai, Pele; la diosa del inframundo impuro de Japón, Izanami. Estos mitos reflejan el culto a la "Gran Madre" en varias civilizaciones de la sociedad prehistórica y el apego a las estructuras de poder femeninas. Este culto a las mujeres a menudo se relaciona con el culto primitivo a la fertilidad y es una expresión de la conciencia colectiva en la sociedad humana en su infancia. (Gustav Jung)
Erich Neumann, La Gran Madre: Un análisis del arquetipo
El surgimiento de las estructuras de poder masculinas estuvo acompañado de la privación de la sacralidad primitiva de las mujeres. Muchas civilizaciones se dedicaron a modificar los mitos para eliminar la sacralidad original de las mujeres. En el Tíbet, la introducción de las narrativas budistas se convirtió en un punto de inflexión crucial, retratando a la diosa madre tibetana como un demonio femenino feroz y codicioso, y describiendo al espíritu femenino original como un rakshasa perturbador. En este proceso, la sociedad pasó gradualmente del caos a la estabilidad, y las mujeres se convirtieron en objetos de sacrificio.
Montaña Zha Ri
Ne Dakpa Shelri, Takpa Shelri, Tsari
Desde la década de 1980, cada vez más académicos, tanto de Oriente como de Occidente, han centrado su atención en el estudio de las mujeres en las zonas tibetanas. Nos sorprende gratamente descubrir que, a pesar de enfrentarse a presiones duales de fuerzas seculares y religiosas, las mujeres tibetanas siguen impulsando el progreso histórico y el cambio social en el Tíbet con un coraje y una resiliencia extraordinarios.
En la larga historia del Tíbet, no faltan mujeres que han emergido en el "dominio del privilegio masculino". Su éxito a menudo se produce con grandes sacrificios. Para estas mujeres, la Montaña de Cristal puede ser un sueño lejano e inalcanzable, pero sus cualidades resueltas y puras, como la montaña, quedarán grabadas por la historia en el suelo prístino de esta tierra.
Algunas mujeres tibetanas famosas.
Mei Lu · Chi Ma Lei འབྲོ་ཟ་ཁྲི་མ་ལོད （？—712年）
Tras la muerte prematura de su marido, el rey Mangsong Mangzan, la reina de Tubo se convirtió en la gobernante de facto del Imperio de Tubo desde el año 676 hasta el 689, frustrando las conspiraciones del clan Garshi y protegiendo con éxito a su hijo, el rey Trisong Detsen. En el año 704, el rey Trisong Detsen falleció y el joven príncipe, el príncipe Chide Zan, ascendió al trono, con la reina Jarmazar actuando como regente una vez más en su calidad de abuela.
Yikisojia (ཡེ་ ཤེས་ མཚོ་ རྒྱལ) 757-817 d.C.
La princesa Kyabje Yeshe Tsogyal, originalmente consorte del emperador tibetano Trisong Detsen, se convirtió más tarde en la discípula principal y consorte del maestro Nyingma Guru Padmasambhava. Es una maestra budista tibetana excepcional y reveladora de tesoros. Guru Padmasambhava se refirió a ella como "mi igual". Después de exiliarse en regiones remotas, continuó practicando el Dharma y alcanzó la maestría en la práctica de las Ocho Enseñanzas Sadhana, particularmente la práctica de Vajrakilaya. Yeshe Tsogyal preservó y difundió las enseñanzas de Guru Padmasambhava y se la considera la sostenedora del linaje de las enseñanzas Nyingma y una emanación de la dakini Vajravarahi. Es muy venerada tanto en las tradiciones Nyingma como en las Kagyu.
Sangdo Dolma
Su nombre original era Salong Zhenma, la practicante femenina de más alto rango en el budismo tibetano y la abadesa del Monasterio Sangye. Su encarnación anterior fue Vajravarahi. La primera Sangye Rinpoche, Kunga Zomey, recibió enseñanzas de Perton Chola Langjie y Tangdong Jiebu, y fue reconocida por Tangdong Jiebu como la tercera reencarnación de Salong Zhenma. Fundó el Monasterio Sangye en la década de 1440 en el área de Yarlung. El sistema Sangye Doji Pab se estableció después de su muerte y está clasificado como el tercer sistema de reencarnación más alto después del Dalai Lama y el Panchen Lama, recibiendo el reconocimiento del gobierno tibetano y el Emperador Qing. El linaje continúa hasta el día de hoy con la duodécima reencarnación.
Machig Labdrön (མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན)
1055-1149
Machig Labdrön es una maestra budista de la tradición tibetana y fundadora del linaje de lamas femeninas. Estudió con Geshe Zhaba en sus primeros años y más tarde conoció al fundador del linaje, Padampa Sangye, quien la elogió como la "encarnación de las cuatro grandes sabidurías, una emanación de la madre de los Budas en la práctica de la conducta vacía". Después de casarse y tener hijos, abandonó su hogar a la edad de 34 años para recibir la iniciación del maestro Sönam Lama, tomando el nombre de "Dorje Wangmo". Siguiendo las enseñanzas de Padampa Sangye, estableció el linaje de lamas femeninas a la edad de 37 años, estableciendo el monasterio principal de Sangyé Karmo y transmitiendo enseñanzas a sus discípulos. Falleció en 1144 y es honrada como una encarnación de la dakini de la sabiduría.
Son grandes y difíciles.
