En un abrir y cerrar de ojos: el viento, la lluvia, la nieve y los truenos en las imágenes del Himalaya
འདོད་པའི་ཆར་ཆེར་འབབ་པ་དང།
མེ་ཏོག་བསིལ་བྱེད་མཆོད་བྱ་དཀར།
Cuando cae la lluvia deseada,
El viento de las flores también trae nieve.
El tercer Karmapa, Rangjung Dorje,
(རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་；1284-1339)
* “El deseo de lluvia” simboliza aquí la inminente llegada de los protectores,
Mientras que "el viento de las flores" se refiere a las flores celestiales que descienden.
"Los veinticuatro lugares sagrados del secreto extremo", siglo XVIII, Museo de Arte Mead
Este conjunto de siete imágenes representa los veinticuatro lugares sagrados, tal como se describen en la transmisión secreta del Séptimo Dalai Lama.
Tres de las imágenes representan ocho lugares sagrados, que simbolizan el Mandala del Cuerpo.
La imagen de arriba
Local: cima de la montaña
La cima de la montaña de la práctica secreta está llena de practicantes,
Los dragones se reúnen y retumban los truenos,
Entre las nubes oscuras y las montañas cubiertas de nieve se encuentra el "Fruto del Viento".
(རླུང་གི་འབྲས་བུ་; también conocida como lluvia)
Estos ocho lugares sagrados se conocen como los "Ocho lugares frescos" (བསིལ་ས་བརྒྱད་).
"Los veinticuatro lugares sagrados de extremo secreto", siglo XVIII, Museo de Arte Mead
La deidad principal es el Bodhisattva Avalokiteshvara.
Local
Hay dos formas de representar el viento:
Representando dragones (símbolo del viento y la lluvia)
O haciendo ondear al viento banderas y vestidos.
El viento que rodea a los dioses también es conocido como "invencible".
(མི་ཕམ་；Viento Guardián)
Tabla: Modificación de relaciones y significado de escenas
El viento, la lluvia, los truenos y la nieve no son solo paisajes naturales que permanecen inalterados a lo largo de las cuatro estaciones, sino también testigos de deidades y acontecimientos en la iconografía budista. Con el cielo y las nubes como temas principales, se forma un sistema de decoración literaria completo y una asociación de imágenes entre el viento, la lluvia, los truenos y la nieve en el mundo textual tibetano. El viento se mueve, llevando todos los elementos (འབྱུང་བའི་ཁྱིམ་; hogar de los elementos); la lluvia da, la riqueza y las flores caen del cielo a la tierra; La nieve espera, la nieve que cae y se acumula es testigo de la meditación de las deidades (རྣལ་འབྱོར་བའི་དགའ་རྒྱན་; decoración amada por los yoguis); el trueno recuerda a los seres sintientes que lo que nos espera son milagros y practicantes.
"El dios del viento", texto antiguo del monasterio de Degé
El Dios del Viento (Vayu) es venerado y mira hacia el noroeste.
Su cuerpo irradia un tono azul verdoso.
Montado sobre un ciervo, lleva en sus manos un banderín y un saco de vientos.
Tanto destructivo como protector
"Vajravarahi rojo", siglo XV, ruinas del Reino Guge
El moño de la feroz deidad se balancea con el viento.
Generalmente es el "viento rojo" (རླུང་དམར་)
Sin embargo, en las descripciones del rojo iracundo Vajrapani
Las cintas verdes indican que la deidad está rodeada de
el viento verde (རླུང་ལྗང་)
Este es un símbolo de la manifestación de Manjushri.
Y en manos de algunos protectores (como el iracundo Shurangama)
También hay símbolos de viento verde.
para representar el elemento viento y la energía eólica.
Símbolo de un elemento
De arriba a abajo están
Las olas representan el elemento agua.
Las llamas representan el elemento fuego.
Los torbellinos representan el elemento viento.
"El excelente protector de la ira", siglo XIX, The Jucker Collection
Sublime Vajrabhairava (ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་)
Bandera Fengma, siglo XX, colección privada
"El espíritu del monte Nyenchen Tanglha", siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York
La deidad de la montaña a menudo aparece como el "poseedor del viento" (རླུང་འཛིན་).
La feroz deidad de la montaña trae el "viento flecha" (འབིགས་བྱེད་རླུང་), una señal de guerra inminente.
Local: Pico de montaña
Como un pico de montaña venerado
y como deidad de las enseñanzas, la deidad de la montaña.
Local: Bandera ondeando al viento
Maitreya y Bodhisattva Manjushri, primera mitad del siglo XX, Museo de Arte Rubin, Nueva York.
La suave brisa levanta la fragante niebla en el aire,
Acompañado del aroma de las ofrendas.
El viento (དྲི་བཞོན་；paseo fragante) simboliza
Una de las alegrías del cielo (escrituras).
Local: niebla fragante
Local: ofrenda votiva
En la tradición narrativa budista, dos tipos comunes de lluvia son la lluvia de piedras preciosas (ནོར་ཆར་) y la lluvia de flores (མེ་ཏོག་ཆར་པ་). El Quinto Dalai Lama explicó en su texto ritual sobre el Jambhala Amarillo (Deidad de la Riqueza Amarilla) que la lluvia de piedras preciosas simboliza la riqueza mundana y el empoderamiento secreto del tantra, mientras que la lluvia de flores simboliza la perfección de la práctica espiritual del practicante. Desde una perspectiva de análisis cultural, la forma de lluvia de piedras preciosas se encuentra en varias religiones orientales (como la lluvia de luz y riqueza en la tradición zoroástrica), mientras que la lluvia de flores es una tradición ritual en el subcontinente del sur de Asia.
"La historia de las vidas anteriores de Buda", siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York
Local: Lluvia de joyas
La lluvia de joyas en la historia original es una recompensa para el rey virtuoso.
Local: Montón de joyas
"El elefante de nariz roja", siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York
El elefante de nariz roja (ཚོགས་བདག་དམར་པོ་) es una deidad protectora en la tradición Nyingma del budismo tibetano.
Su consorte es un mono.
Local: Lluvia de joyas
Otra forma de describir una lluvia de joyas:
Cayendo de una jarra llena de joyas.
Local: Rábano
Al elefante le gustan los alimentos ácidos y dulces.
A menudo se ofrecen rábanos y dulces como ofrendas.
"Linaje de los antepasados", siglo XIX, Museo de Arte Rubin de Nueva York
Local: Lluvia de flores
Uno de los milagros de la naturaleza, un niño recoge las flores que caen en la lluvia de flores.
Y los convierte en su propia corona de flores.
Local: Lluvia de flores
Local: Templo distante
Para la meseta nevada, la nieve es un símbolo común utilizado por filósofos y cantantes. En tibetano, hay dos palabras para la nieve: "kha wa" y "gangs", la primera es un término general y la segunda se refiere a menudo a la nieve intensa o a la nieve acumulada. La nieve blanca pura es la fuente del agua de la nieve y del néctar, y es algo que se puede ofrecer en el culto (མཆོད་བྱ་). Las montañas cubiertas de nieve son la morada de los practicantes espirituales (como el monte Kailash); los leones de nieve son criaturas míticas que viven en montañas y regiones nevadas, y simbolizan el poder y la dignidad.
"El león de las nieves", siglo XV, Bachmann y Eckenstein
"Retrato de un monje budista", siglo XVIII, Museo de Arte Rubin, Nueva York
Como el primer Arhat entre los dieciséis Arhats
Ajita reside (ཡན་ལག་འབྱུང་) en el monte Gandhamadana.
Local: Montaña Gongga
"El primer Buda viviente Gyaltsen", siglo XVIII, Galería Tambaran de Nueva York
Banchub Dorje, el primer Jebtsundamba Khutughtu
(1427-1489)
Local: Máscara para ojos
La máscara para los ojos (མིག་ར་) en la región del Tíbet se utiliza principalmente para prevenir la ceguera y el deslumbramiento de la nieve.
Sin embargo, en la práctica budista, la máscara para los ojos también se puede utilizar como una herramienta de meditación fija para visualizar montañas nevadas y deidades en cuevas de meditación.
"Mapa de la guía de peregrinación de Gang Rinpoche", siglo XVIII, colección privada
Ubicación: las cabeceras de cuatro ríos debajo del monte Shen
Todos son ríos de néctar formados por el derretimiento de la nieve.
Local: Un practicante montando un león de nieve.
Local: Vajra victorioso y alegre
La Montaña de Dios es la residencia de Vajrapani
La nieve se describe a menudo como el estado de las deidades duales en el budismo Vajrayana,
a saber , འཁྱུད་པ་ཅན་ (Abrazo)
Incluso en el reino oculto, hay tormentas.