La bandera del caballo de viento que transporta bendiciones divinas ▎Colección de museos extranjeros

"Banderas de oración del budismo", siglo XVIII, conservadas en el Museo Británico

"Banderas budistas del Caballo de Viento", siglo XIX, Museo Americano de Historia Natural

"Banderas de oración budistas", siglo XIX, colección privada

"Banderas de oración budistas", siglo XIX, colección del Museo Británico

"Banderas de oración budistas", siglo XIX, colección privada

"Banderas de oración budistas", siglo XIX, colección privada

"Banderas de oración Bon", siglo XX, colección privada

"Banderas de oración budistas: el símbolo poderoso décuple", siglo XIX, colección privada

"Banderas de oración budistas: elementos auspiciosos", siglo XIX, colección privada

Como escribió Hugh Edward Richardson (1905–2001) en su biografía: *"Esas banderas conmemorativas simbolizan la comprensión de la gente de su relación con el universo, y mis guías parecían disfrutar mucho al ver estas impresiones del Himalaya."* Cuando hablamos de banderas de oración, una dimensión más allá del objeto mismo —un campo espacial y una filosofía del cuerpo— emerge de lo oculto.

El significado de las banderas de oración

El término tibetano comúnmente utilizado hoy para referirse a las banderas de oración es "རླུང་རྟ་" (lungta), y el término chino "风马旗" (fēng mǎ qí) es una traducción de este, con el significado adicional de "bandera". Sin embargo, al profundizar en el significado de las banderas de oración, se revela que este término tibetano comúnmente utilizado puede representar solo la capa más superficial de su evolución histórica, combinando su significado original con un rico simbolismo visual (el caballo central y los cuatro animales direccionales).

En textos más antiguos, el término tibetano para banderas de oración es "ཀླུང་རྟ་" (klungta). Aquí, el primer carácter, "ཀླུང་" (klung), no debe interpretarse simplemente como una ortografía alternativa para "viento" ni meramente como una referencia al "elemento viento" entre los cinco elementos. En textos religiosos indígenas anteriores, "ཀླུང་" (klung) generalmente se refería a un área específica (como un río o tierras de cultivo), o más precisamente, a un colectivo (un río como una colección de agua, tierras de cultivo como una colección de tierra). De manera similar, el carácter "རྟ་" (ta), a menudo entendido como "caballo", no denotaba originalmente al animal.

"Banderas Bon del Caballo de Viento", siglo XX, colección privada

El término "རྟ་" (ta) posee significados ricos y multifacéticos que van más allá de su interpretación común como "caballo". También puede denotar el tono de la voz en el canto o los adyuvantes medicinales (como en "སྨན་རྟ་", sman ta). La característica notable del uso léxico tibetano reside en cómo un significado central se irradia hacia afuera, permitiendo que otros significados de la misma palabra se manifiesten dentro de su marco interpretativo. Por ejemplo, "རྟ་" en el contexto de las banderas de oración originalmente significaba un "medio o instrumento" (por ejemplo, "སྨན་རྟ་" como un catalizador medicinal o "ལས་རྟ་" en los textos Bon refiriéndose a ayudas rituales). Sin embargo, en desarrollos posteriores, el vínculo conceptual entre el caballo celestial y el flujo del sonido contribuyó a su asociación con los tonos melódicos, mientras que la imagen literal del caballo se incorporó a los grabados en madera para las banderas de oración (como se detalla en las obras del historiador Profesor Namkha Norbu [ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་]).

Banderas de oración y los elementos

Así, el significado de las banderas de oración se vuelve mucho más claro: no son meramente estandartes centrados en un caballo ondeando al viento, sino más bien un medio para ayudar a un colectivo particular a través del medio de las banderas. Entonces, ¿cuál es este colectivo? La respuesta radica en el ensamblaje de los elementos (འབྱུང་བ་) — el campo elemental. Para entender por qué estos elementos eran tan profundamente importantes para los primeros habitantes de la tierra de la nieve, debemos examinar el sistema calendárico tradicional arraigado en la teoría elemental.

"Grabado en madera de bandera de oración budista", siglo XIX, colección del Museo de Arte Rubin, Nueva York

"Grabado en madera para banderas de oración budistas", siglo XIX, conservado en el Museo de Arte Rubin, Nueva York

Según las escrituras tradicionales Bon, la interpretación completa de la calendrística elemental se remonta a su fundador espiritual y maestro, Tonpa Shenrab (སྟོན་པ་གཤེན་རབ་). Cuando el hijo de Shenrab, el maestro calendárico Seu Kongtrul Chung (ཟེའུ་ཀོང་འཕྲུལ་ཆུང་), preguntó sobre el método de la calendrística elemental, Tonpa Shenrab respondió: *"Toda materia está compuesta de partículas (རྡུལ་ཕྲན་), y lo que permite que estas partículas funcionen dentro de la materia son los elementos (འབྱུང་བ་)."*

Los elementos se clasifican ampliamente en cuatro categorías: tierra, agua, fuego y viento (ས་ཆུ་མེ་རླུང་). El elemento tierra da forma a todas las cosas, el elemento agua reúne energía para la cohesión, el elemento fuego produce frutos y el elemento viento impulsa el crecimiento y el movimiento cíclico. Estos elementos generalmente existen en armonía, siguiendo un orden natural. Sin embargo, las interacciones adversas entre los elementos pueden surgir con el tiempo, llevando a la disolución de la materia (*"La ciencia de la calendrística pronóstica",* སྣང་མཐོང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་).

"Banderas de oración budistas", siglo XVIII, colección del Field Museum of Natural History

"Banderas de oración budistas", siglo XVIII, Field Museum of Natural History

Cuando se le preguntó sobre el funcionamiento de la calendrística elemental, Tonpa Shenrab explicó: *"Al examinar las relaciones entre el mundo externo y los doce meses, las cuatro estaciones y las posiciones de las constelaciones, se disciernen los cambios cósmicos; estos cambios constituyen el orden natural (རྟོགས་བྱེད་). Este orden ayuda a las personas a comprender la conexión entre las actividades externas (como la agricultura y la ganadería) y los cambios elementales (positivos o negativos) dentro del mundo interior. Estas relaciones, a su vez, guían a los individuos hacia métodos de curación y armonización elemental adecuados a sus necesidades"* (*"La rueda del tiempo elemental",* འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་).

Si bien este relato del origen del conocimiento calendárico posee fuertes rasgos mitohistóricos (un patrón narrativo común en las historias sagradas), no obstante revela por qué los elementos eran tan vitales para la vida tibetana y, por lo tanto, por qué las banderas de oración surgieron y evolucionaron como lo hicieron.

"Banderas de oración budistas", siglo XX, colección privada

"Impresión de grabado en madera de bandera de oración budista", siglo XIX, colección del Museo de Arte Rubin, Nueva York

¿Cómo interpretar las banderas de oración?

Incluso después de aclarar la relación entre las banderas de oración y la teoría elemental, quedan dos preguntas: ¿por qué los elementos en las banderas de oración se agrupan en conjuntos de cinco, y cómo se representan visualmente estos cinco elementos?

Los cinco elementos en la calendrística elemental —"tierra, agua, fuego, viento y espacio" (ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་; donde "espacio" se refiere tanto al cielo como al vacío)— difieren de los de los cálculos astrológicos —"madera, fuego, tierra, hierro y agua" (ཤིང་མེ་ས་ལྕགས་ཆུ་; su secuencia es fija, y el arreglo "metal, madera, agua, fuego, tierra" no pertenece a los sistemas calendáricos del Himalaya). Sus métodos computacionales también varían significativamente. Sin embargo, en las banderas de oración, ambas agrupaciones elementales coexisten: el conjunto calendárico representa la armonía o desarmonía interna entre los elementos, mientras que el conjunto astrológico refleja su conexión con el mundo externo.

"Cuatro animales sagrados", siglo XIX, colección privada

"León de nieve", siglo XX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

"Garuda", siglo XX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

"Tigre", siglo XX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

"Dragón", siglo XX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

Los cinco animales en la bandera del caballo de viento son un interesante sistema simbólico. Representan una cierta región (las cuatro esquinas y el centro: según textos históricos del período Tubo, la gente tenía un concepto único de las cuatro esquinas) y corresponden a los cinco elementos: el tigre simboliza el elemento espacio o elemento madera (el tigre en el bosque representa la vitalidad del universo), el león de nieve simboliza el elemento tierra (moviéndose por las montañas y los bosques), el gran pájaro (ya sea el pájaro Peng de la religión Bon o el pájaro de alas doradas budista, asociado con la fuerza) simboliza el elemento fuego, el dragón o clan del dragón simboliza el elemento agua (un grupo de espíritus que viven en el agua), y el caballo simboliza el elemento viento (la montura del dios de la montaña con treinta y dos virtudes, que corre por el cielo). En cuanto a los colores de la tela de la bandera del caballo de viento, el elemento madera es azul, el elemento fuego es verde, el elemento tierra es rojo, el elemento hierro es amarillo y el elemento agua es blanco.

"Árbol de la Vida", siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York

Detalle: León de las Nieves y Dragón con un Pájaro Divino entre ellos

Detalle: Tigre y Yak Blanco con la Rana del Destino Cósmico entre ellos

Detalle: Deidades y escritura tibetana

Cabe señalar que las cinco criaturas representadas en las banderas de oración no siempre son fijas. En algunas banderas de oración Bon más antiguas, las cinco criaturas incluían el yak blanco, excluyendo al león de las nieves o al tigre. Según una interpretación mitológica centrada en estos cinco seres, simbolizan los cinco descendientes (ཀླུང་རྟ་སྤུན་ལྔ་) del Rey Creador del Mundo (སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་) y la Reina Creadora del Mundo (སྲིད་པ་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་མོ་). Esta narrativa también se ha extendido para sugerir que los cinco animales de las banderas de oración representan los tótems simbólicos de los cinco antiguos clanes del Tíbet.

"Deidad Werma", siglo XIX, Colección Shelley & Donald Rubin

Detalle: León de las Nieves y Dragón

Detalle: Tigre y Yak Blanco con la Puerta del Reino Oculto entre Ellos

Detalle: Señor de la Guerra Sosteniendo una Flecha

Detalle: Deidad Doméstica de la Herrería

Debido a la relación simbiótica entre los elementos, cada elemento tiene un papel de apoyo hacia otro. El elemento madera es asistido por el elemento agua, creando armonía en el entorno acuático; el elemento fuego es asistido por el elemento madera, lo que lleva a resultados exitosos; el elemento tierra es asistido por el elemento fuego, aumentando la fuerza; el elemento hierro es asistido por el elemento tierra, asegurando una gobernanza fluida; el elemento agua es asistido por el elemento hierro, lo que lleva a la abundancia de poder y riqueza. A través de la combinación de imágenes de animales y colores, el concepto de elementos encarnado en la bandera del caballo de viento se demuestra plenamente.

Banderas de Oración en la Interpretación Religiosa

Además de los elementos detrás de las banderas de oración, según cierta perspectiva religiosa, la función y forma de las banderas de oración tienen diferentes interpretaciones. Según las creencias Bön y tempranas, las banderas de oración ayudan con el "destino (命) - cuerpo (身) - fortuna (运势)", apaciguando a los diversos espíritus que se mueven a través de los vasos sanguíneos del cuerpo; mientras que desde la perspectiva budista, las banderas de oración ayudan con el "cuerpo (身) - habla (语) - mente (意)" [también conocidas como las tres puertas en el budismo: སྒོ་གསུམ་]. En términos de forma, el Bön rara vez utiliza imágenes que no sean de animales para completar la composición, mientras que en las banderas de oración budistas, las imágenes de deidades o monjes de alto rango a menudo se colocan en el centro de la imagen; y en los espacios en blanco de las banderas de oración budistas, a menudo hay mantras budistas repetidos.

"Banderas de Oración Budistas: Padmasambhava", siglo XIX, Colección Privada

"Banderas de Oración Bon: Tonpa Shenrab", siglo XIX, Colección Privada

"Banderas de Oración de Drolma Yongdu (Estandarte de Tara)", siglo XIX, Colección Privada

"Drolma Yongdu (Estandarte de Tara)", región de Mongolia, siglo XIX, Colección Privada

Una adaptación budista de particular significado en la iconografía de las banderas de oración es la "Dvajagrakeyura" (རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་, la Diosa Blindada con Estandarte). Esta deidad femenina emana de la luz radiante sobre la cabeza de Buda, personificando el sistema *dhāraṇī* (que sostiene las enseñanzas virtuosas a través de sílabas sagradas y sabiduría). Aquí, la práctica *dhāraṇī* de la "veneración de mantras" se fusiona con las banderas de oración indígenas, forjando un espacio ritual distintivamente budista.

"Dvajagrakeyura (Diosa Blindada con Estandarte)", región del Tíbet, siglo XX, Colección Privada

"Banderas de Oración Dvajagrakeyura", siglo XIX, Colección Privada

"Grabado en Madera de Bandera de Oración Dvajagrakeyura", siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York