La barba en los retratos del Himalaya (parte 2) ▎Lo vi desde lejos
རྣལ་འབྱོར་མགོའི་རྒྱན་ཆ།
དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས།
སྨྲ་ར་ཁམ་པ་ཅན།
ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་འདྲ།
བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་བསྡུས།
འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ།
Cabello recogido, barba castaña, bigotes como fuego.
Estos son los ornamentos de un yogui—
Reúnen el resplandor del néctar,
Revelan el inmutable vajra.
—Orgyenpa (གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་；1230–1309)
*El Segundo Karmapa*, siglo XIII, Colección privada
Detalle: La barba del Karmapa
Detalle: Naropa (ནཱ་རོ་པ་)
Como maestro de Orgyenpa, la barba del Segundo Karmapa, Karma Pakshi (ཀརྨ་པཀྵི་; 1204–1283), ocupa un lugar significativo en los mitos de origen de la tradición Kagyu. Los versos de Orgyenpa de arriba alaban a su maestro Karma Pakshi y a los yoguis del sur de Asia de la escuela Kagyu. Como el más milagroso entre los maestros Kagyu, la barba de Karma Pakshi simbolizaba la profundidad de su práctica.
Cuando el nuevo Kan mongol, Kublai Kan, decidió purgar a Karma Pakshi (generalmente se cree que el Karmapa, quien una vez inició a Kublai, no lo apoyó políticamente), los soldados lo arrastraron por la barba con una cuerda. Karma Pakshi declaró: *"Esto no me daña, pero que ningún futuro poseedor del linaje se deje crecer la barba."* (Posteriormente, no aparecen barbas en los retratos de los Karmapas.)
Después de una serie de demostraciones milagrosas y luchas políticas, Kublai y Karma Pakshi llegaron a una reconciliación. En 1264, el Karmapa comenzó su regreso al Tíbet y continuó componiendo escrituras bajo el seudónimo *"Rangjung Dorje" (རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་)*, el mismo nombre que más tarde adoptaría el Tercer Karmapa.
*El Segundo Karmapa*, siglo XVIII, Museo de las Culturas, Basilea
Detalle: La barba del Karmapa
Algunos textos se refieren a su barba como
"Bigotes de cumbre de montaña" (ཨག་ཚོམ་རི་རྩེ་མ་).
Detalle: Orgyenpa
Detalle: Möngke Khan
Möngke Khan una vez ofreció un sello de oro al Karmapa.
Aquí, el Kan mongol es representado a la manera de un gobernante de las Planicies Centrales.
Detalle: Montañas y ríos distantes
Composición clásica de paisaje de la escuela tardía Karma Gadri
*El Segundo Karmapa*, siglo XV, Colección privada
La Barba · El Dharma
*El Gran Adepto Saraha*, siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York
Detalle: La barba de Saraha
Detalle: La mujer flechera
Como una emanación de una ḍākinī,
la mujer flechera simbolizó, a través del sonido de las flechas,
llevando a Saraha a comprender las enseñanzas de Mahāmudrā.
Detalle: La consorte
Asimismo, como una emanación de una ḍākinī,
la consorte de Saraha se burló de él:
"Después de toda tu práctica, ¿por qué todavía solo te preocupas por
el curry de rábano de hace doce años?"
Estas palabras liberaron a Saraha de todo apego al ego
y le concedieron la realización suprema de Mahāmudrā.
Detalle: Ofrendas rituales
Ofrendas rituales comunes en las pinturas Karma Gadri—
el loto y los peces gemelos simbolizan:
*"Mente no discriminatoria, así se alcanza el verdadero fruto."*
Compuesto por Situ Rinpoche
(ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་; 1699–1774).
Como antepasado del linaje Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་), Saraha (ས་ར་ཧ་པ་/མདའ་བསྣུན་) a menudo aparecía como un yogui errante (གྲུབ་པ་) y un "santo loco" (སྨྱོན་བླ་). Después de doce años de intensa meditación, su cabello y barba se volvieron completamente blancos.
Muchos practicantes de Mahāmudrā posteriores en el Tíbet aspiraron a lograr un rostro como el de Saraha a través de una meditación prolongada. Por ejemplo, Ngawang Namgyal (ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་; 1594–1651), el maestro Drukpa Kagyu y unificador de Bután, fue elogiado en su biografía como *"Saraha en persona."*
En resumen, los ascetas del sur de Asia como Saraha influyeron profundamente en la veneración religiosa de las barbas en el Tíbet.
Ngawang Namgyal, siglo XVIII, Colección privada
Detalle: La barba de Ngawang Namgyal
Si la tradición de la barba yogui proviene de maestros tibetanos que emulan y aprenden de "arquetipos del sur de Asia", entonces la tradición de la barba tertön conlleva rasgos religiosos distintivamente indígenas. La aparición de los Nuevos Termas (la historia religiosa tibetana se divide ampliamente en Tantras Antiguos y Nuevos) está profundamente ligada a disputas doctrinales sobre la ortodoxia.
La escuela Nyingma, en su forma localizada, necesitaba demostrar que su linaje no era menos legítimo que otras escuelas originarias de los mahāsiddhas del sur de Asia entre los siglos XI y XIII. Su método fue afirmar la existencia de textos no descubiertos del período imperial tibetano: los termas.
En este contexto, la barba de un tertön en la literatura a menudo tiene dos significados simbólicos: su papel como figura patriarcal en los linajes familiares (ya que los tertöns podían ser cabezas de familia); una marca de autoridad como descubridor de enseñanzas del tesoro (el custodio anciano de la sabiduría).
Jigme Dorje, siglo XVIII, Fundación Cultural Hahn
Detalle: La barba de Jigme Dorje
Jigme Dorje (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་; 1646–1714)
Fundador del Monasterio Mindrolling (སྨིན་གྲོལ་གླིང་),
uno de los Seis Monasterios Madre de la Escuela Nyingma,
venerado como "El Rey de Larga Vida de los Tertöns."
Jigme Lingpa, siglo XVIII, Colección privada
Detalle: La barba de Jigme Lingpa
Jigme Lingpa (འཇིགས་མེད་གླིང་པ་; 1730–1798),
fundador de un linaje tertön,
redefinió la esencia de la tradición terma
y expandió el patrimonio Nyingma en Kham.
Si soñaste con un amable anciano de barba blanca que te decía,
*"Ven, te mostraré,"*
¿qué pensarías?
En las tradiciones biográficas de las escuelas Sakya, Zhalu (ཞ་ལུ་) y Bodong (བོ་དོང་),
existen tales narrativas:
Un maestro (o gurú) aparece en el sueño de un discípulo para revelar sabiduría,
y el discípulo, al recordar el rostro soñado,
más tarde reconoce a su maestro en la vida de vigilia.
Este dispositivo literario único romantiza
los orígenes de los lazos gurú-discípulo.
*Bodong Chokle Namgyal*, siglo XV, Museo del Tíbet
Detalle: La barba de Chokle Namgyal
*Bodong Chokley Namgyal*, siglo XV, Colección privada
Detalle: La barba de Chokley Namgyal
El gran traductor Chokyi Zemo (བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་; 1303–1380) fue un maestro y erudito clave de la tradición Bodong en su período intermedio. Su sobrina, Chokdrup Drolma (བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་མ་), dio a luz a Chokley Namgyal (ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་; 1376–1451), venerado como el *"Omnisciente Bodongpa."*
En un sueño, Chokyi Zemo otorgó empoderamientos a Chokley Namgyal y reveló el lugar para un nuevo monasterio: Palmo Choding (དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་; establecido en 1410).
En las tradiciones de retratos, sus representaciones comparten un parecido sorprendente,
especialmente en sus largas barbas blancas.
La Barba · Lo Divino
Brahmarupa Mahakala, siglo XVII
Museo de Arte Rubin, Nueva York (Tradición Sakya)
Detalle: Barba amarilla al estilo brahmán
Sosteniendo un cuerno de astas de venado,
el tono amarillo refleja la barba de Mahākāla de Cuatro Brazos.
Detalle: Patrón Sakya
*Brahmarupa Mahakala*, siglo XVIII
Museo de Arte Rubin, Nueva York (Tradición Gelug)
Detalle: Barba blanca al estilo brahmán
El tono blanco refleja la barba de un sabio brahmán.
Detalle: El asistente de la Mantrika
Brahmarupa Mahakala (མགོན་པོ་བྲམ་ཟེ་) es considerado una de las emanaciones del Mahakala de Cuatro Brazos de la tradición Sakya. Cuando el traductor Nyan Darpa (གཉན་དར་མ་གྲགས་; siglo XI) recibió las enseñanzas del Mahakala de Cuatro Brazos en la India, una dakini le concedió un asistente brahmán de tez oscura: este se convirtió en Brahmarupa Mahakala.
Al regresar Nyan Darpa al Tíbet, el brahmán se manifestó como un protector para salvaguardar el linaje del Mahakala de Cuatro Brazos. Poco después, el discípulo de Nyan Darpa, Dharma Senge (དར་མ་སེངྒེ་; siglo XI), transmitió los rituales del protector a Sachen Kunga Nyingpo (ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་; 1092–1158), el Primer Patriarca de Sakya.
Tanto las tradiciones Sakya como Gelug veneran a este protector,
aunque sus representaciones iconográficas difieren.
El Sabio, siglo XIX, Colección privada
*El sabio* (དྲང་སྲོང་) es un arquetipo clásico del sur de Asia —
que habita en bosques y montañas nevadas,
dominando el conocimiento y las ciencias de la vida.
La medicina tibetana a menudo los invoca
para afirmar la llamada "ortodoxia del sur de Asia".
*Las Seis Deidades de la Larga Vida*, siglo XVIII, Colección Robert y Lois Baylis
Detalle: El Sabio de la Larga Vida
Detalle: Amitāyus
Apoyado en el Árbol de la Longevidad está el Anciano de la Inmortalidad (o el Brahmán de la Larga Vida), de cabellos y barbas blancas, quien, a través de milenios de práctica, trasciende los ciclos de vida y muerte —una emanación de Amitāyus.
Este arquetipo aparece en toda Asia:
desde el Inmortal del Polo Sur de China (南极仙翁)
hasta el *Maharishi* del sur de Asia,
desde los dioses-espíritus ancestrales del norte de Asia
hasta el anciano primordial del pueblo Naxi.
La leyenda le atribuye siete rasgos que van más allá del alcance mortal:
indiferencia a la muerte, sabiduría, mérito, mente luminosa, intrepidez, poder transformador y reverencia universal.
En el arte, a menudo sostiene un mala y un bastón,
como si contara los cuentos más antiguos —
desde el amanecer de la naturaleza hasta el surgimiento de la humanidad,
a través de todos los amores, rencores y la danza de la causalidad.