Chamán, guía del alma: Máscaras de la región del Himalaya (Parte 2)

"Máscaras de chamán del noreste de la India", siglo XVIII, Museo Rubin

"Máscaras del pueblo Bhotiya", siglo XIX, Museo Rubin

Se cree que el personaje es un macaco hablador.
Las figuras de animales a menudo sirven como intermediarios en la mitología local.
Su alineación ética no puede determinarse claramente como buena o malvada.

"Máscaras de aldea de Bután", siglo XIX, Colección privada

"Máscara primitiva de chamán de Nepal", siglo XVII, Colección privada

El origen de las máscaras de chamán primitivas

El chamanismo es más una cosmovisión animista que una religión específica. Comúnmente usamos el término "chamanismo" (o prácticas chamánicas) para describir los sistemas de creencias de los pintores rupestres europeos, las tribus minoritarias de Asia y los pueblos indígenas de América. Alrededor del final de la Edad de Hielo (época del Pleistoceno, aproximadamente 15.000 a. C.), los cazadores de renos en busca de presas trajeron el chamanismo de Siberia al Nuevo Mundo (nota: esta afirmación es debatida). Durante mucho tiempo, se creyó ampliamente que la etimología de la palabra "chamán" (samān) se originó en las lenguas tungusas de Siberia (y se consideraba una palabra altaica nativa).

Otras perspectivas académicas (por ejemplo, Mircea Eliade) sugieren que el término puede tener un trasfondo más complejo, proponiendo que las tribus siberianas tomaron prestada la palabra "śramaṇa" (samaṇa—"monjes budistas errantes") del este o centro de Asia (nota: este término generalmente se refiere a practicantes religiosos no védicos, no brahmánes). Tales conexiones lingüísticas podrían reflejar la observación y el respeto de los pueblos siberianos por las creencias del sur de Asia (principalmente el budismo), con el término prestado posiblemente utilizado para otorgar un título especial a sus prácticas indígenas. De manera similar, ciertos elementos del propio budismo derivan de prácticas chamánicas y rituales establecidos, lo que elaboraré más adelante.

"Chamanismo: Técnicas Arcaicas del Éxtasis", por Mircea Eliade

El libro fue publicado por primera vez en Francia en 1951.
La edición china fue publicada por primera vez en 2018.

"Chamana siberiana", finales del siglo XIX, Museo Metropolitano de Arte

En las tradiciones chamánicas de todas las regiones, podemos identificar ciertas características consistentes. Por ejemplo, el chamán de una tribu no es elegido de entre los guerreros más grandes (quienes podrían parecer más adecuados). En cambio, un individuo marcado por un trauma físico o psicológico a menudo se considera más adecuado para convertirse en chamán. Eventualmente, deben abandonar la comunidad y vivir en aislamiento. En esos días y noches solitarios, el chamán debe comenzar a invocar espíritus naturales, como los "tótemes animales" (refiriéndose al poder espiritual o la energía simbólica de un animal designado), y usarlos como recipientes sagrados para la autocuración.

Si esta invocación falla, el chamán pierde permanentemente la oportunidad (e incluso puede ser olvidado o borrado de la memoria tribal). Ahora, imaginemos un resultado más positivo: al chamán, renacido de maneras grotescas y misteriosas, se le permite regresar a la comunidad. Habiendo experimentado una "experiencia transformadora", a menudo es tratado de manera diferente por los aldeanos.

"Chamán siberiano", siglo XVII, dibujado por Nicolaes Witsen

La representación más antigua conocida de un chamán siberiano
El pintor se refirió al chamán como un "sacerdote de demonios".

¿Qué papel juegan los chamanes en sus comunidades? Primero, deben apaciguar cuidadosamente a los espíritus ancestrales. Estos espíritus a menudo permanecen cerca de las aldeas, supervisando el cumplimiento de las tradiciones y los tabúes. Segundo, dado que la naturaleza está llena de fuerzas sobrenaturales, los chamanes emplean prácticas esotéricas para intervenir en el otro lado de la vida —el reino espiritual, fuente de todo sufrimiento humano (donde los espíritus malévolos deben ser sometidos). Aquellos considerados "extraños" en el mundo mortal (es decir, los chamanes) existen más auténticamente dentro de la dimensión espiritual.

La fertilidad y la gestión de las "crisis de la vida" son preocupaciones centrales para los animistas y fundamentales para todos los rituales chamánicos. Las "crisis de la vida" abarcan etapas como el nacimiento, la adolescencia, el matrimonio, la ascensión social y la muerte. Cuando el "yo" antiguo muere pero el nuevo "yo" aún no ha nacido, las personas confían en los chamanes para que los guíen a través de estas transiciones críticas. Como puentes entre esta vida y la siguiente (guías de almas), los chamanes guían a los vulnerables a través de abismos existenciales inciertos, abriendo todos los pasajes posibles hacia el renacimiento.

"Máscara de 'Jefe' Sherpa", siglo XVIII, Museo Rubin

El "Jefe" representa a los ancestros en el contexto sherpa,
típicamente considerados como figuras que unifican atributos heroicos y sabios.

"Máscara de chamán primitiva de Nepal", siglo XX, Universidad de Stanford

"Máscara de chamán del este de Nepal"
La máscara representa un espíritu que custodia la puerta entre la vida y la muerte
Una entidad divina temida por las almas malévolas

Para los chamanes, actuar requiere creer. Como médiums empoderados, usan máscaras para "convertirse" en los espíritus que invocan, y este proceso de posesión a menudo se manifiesta en estados extáticos. Además de las máscaras, los chamanes poseen otras herramientas espirituales como vestimentas rituales específicas, armas, tambores y ciertas sustancias psicoactivas (por ejemplo, amanita muscaria y cannabis).

La mayoría de los chamanes sirven tanto como sacerdotes tribales que atraviesan diferentes reinos como "profesionales" de la medicina (nota: la unidad de chamán y sanador). Sus conocimientos de sustancias medicinales se utilizan no solo para tratar dolencias físicas, sino que también desempeñan un papel en ciertos rituales, como los exorcismos realizados con máscaras. El conocimiento herbolario indígena dentro de la medicina popular a menudo tiene una importancia significativa en el sistema médico más amplio. Como guardianes de la ecología, generaciones de chamanes han tenido la responsabilidad de preservar esta sabiduría médica.

"Traje de chamán siberiano", siglo XIX, Museo Ruso de Etnografía*

Portada de "Medicina Oriental: Guía Ilustrada de las Artes Curativas de Asia"

El libro ofrece una excelente descripción de la medicina popular asiática
y esboza el desarrollo de varios sistemas médicos indígenas importantes en Asia.

Chamanismo en la región del Himalaya

Numerosos estudios arqueológicos tempranos indican que el chamanismo de Asia Central permeó los asentamientos de la Edad del Bronce desde el Tíbet hasta Ordos, el oeste de China y el sur de Siberia, propagándose principalmente a caballo. Esta región estaba típicamente habitada por dos grupos culturalmente opuestos: agricultores sedentarios y tribus nómadas agresivas. En particular, ambas comunidades se adhirieron al animismo y dependieron de sus respectivos chamanes para mediar en los reinos espirituales.

Los pastores guerreros (por ejemplo, escitas, xiongnu, mongoles) dominaron una tradición artística que ahora se denomina "estilo animal", que representaba ídolos animales venerados, como tigres esteparios saltando sobre ciervos (simbolizando al vencedor y al vencido). Las tribus asentadas a menudo caían presas de las incursiones de caballería, dejando rastros duraderos de la mitología del "refugio" y prácticas de supervivencia entre sus descendientes que habitaban los valles.

"Talismán estepario de la región de Ordos", siglo III a. C.

Colección Vicki Shiba*

"Mapa de distribución tribal de la región del Himalaya*"

Los estudiosos del Himalaya creen ampliamente que las antiguas tribus nómadas Qiang, no han, fueron los antepasados de los tibetanos modernos (nota: esta afirmación es debatida). Siglos antes de la era cristiana, los ancestros tibetanos practicaban la agro-pastoreo en las regiones fronterizas del este de Asia Central y el noroeste de Asia Oriental, probablemente integrándose y participando en la expansión de la cultura chamánica de Asia Central.

La evidencia material del chamanismo prehistórico persiste en el Tíbet hoy en día, como señaló el tibetólogo R.A. Stein (1911-1999): monumentos de círculos de piedra y tumbas alrededor del borde sur de los lagos de Changtang, y artefactos metálicos (por ejemplo, cuchillos, estribos, hebillas de cinturón) adornados con motivos de "estilo animal" (también vistos en los bronces de Ordos y el arte escita de las estepas) de regiones como Derge y Amdo.

"Amuleto de máscara", siglo XIX, Museo Ruso de Etnografía*

"Máscara de chamán primitiva de Nepal", siglo XVII, Colección Mort Golub*

Ciertas minorías étnicas en Nepal, que se cree que emigraron de la Meseta Central Tibetana, aún conservan características lingüísticas arcaicas del idioma tibetano. Algunos estudiosos sostienen que el estudio de los pueblos Magar y Gurung de Nepal puede proporcionar una visión profunda de la cultura tibetana pre-budista. Las máscaras de chamán primitivas de Nepal tienen una semejanza tan sorprendente con las máscaras de chamán siberianas que hay que remontar sus orígenes al Tíbet neolítico. Mientras tanto, algunas tribus indígenas en el centro de la India (por ejemplo, en Rajastán) han conservado las tradiciones chamánicas nativas del sur de Asia. Debido a la proximidad geográfica, sus máscaras de chamán comparten la mayor afinidad estilística con las de las llanuras de Tarai.

Autor: Thomas Murray