Un viaje a través de la fragancia del Tíbet: Ciprés y pino de mi tierra natal
"Ilustraciones biográficas de Tonpa Shenrab, el fundador del Bon: Edad Media"
Mediados del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
Detalle: Predicando el Dharma a devotos no humanos en medio de un bosque de cipreses
"El Monasterio Ancestral del Bon: Monasterio de Menri"
Fotografiado por Michael Henss, de "Reliquias Culturales del Tíbet"
Los textos antiguos relatan que durante la construcción del monasterio, la montaña estaba cubierta de "árboles sagrados - cipreses de agujas verdes".
Usando ramas de ciprés para las ofrendas de incienso, las deidades del cielo, la tierra y el reino mortal se reunieron y otorgaron bendiciones.
"Ofrenda matutina de incienso en el Palacio Real de Bután"
Fotografiado por el profesor Michael Aris en 2012
Conservado en la Colección del Museo Pitt Rivers
དེར་ས་མ་བུ་ཚངས་པོ་དག། ཀླུང་མ་བུ་ཚངས་པོ་དག།
གཉན་སྡེ་བཞི་ཚངས་པོ་དག། ནམ་མཁའི་ལྷའི་ཚངས་པོ་དག།
མ་དག་པ་རྣམས་དག་པ་མདོས། ཕྱིར་ལྟས་ན་ནང་གསལ་བ།
ནང་ལྟས་ན་ཕྱིར་གསལ་བ།
ཤེལ་སྒོང་གི་གྱའ་བྱིས་པར་བཞིན་དུ་མདོས་ཅིག།
Que la vasta tierra sea inmaculada, que las montañas y los ríos sean inmaculados,
Que los cuatro clanes del pensamiento sean inmaculados, que las deidades celestiales sean inmaculadas,
Que todas las impurezas sean purificadas, puras desde el exterior,
Puras desde el interior, tan claras como una cuenta de cristal.
Extracto de la escritura Bon *El ritual de la ofrenda de humo del zorro* (ཝའི་བསང་།)
Un texto de ofrenda de humo manuscrito originario de un monasterio Bon.
**[Nota 1]**: El término "zorro" en el título tiene múltiples interpretaciones.
Algunos dicen que se usó piel de zorro en las ofrendas de humo, otros afirman que el zorro es un mensajero de los dioses,
Mientras que otros argumentan que "zorro" aquí no debe entenderse literalmente como el animal.
**[Nota 2]**: El término "ཀླུང་།" en el texto generalmente se entiende como montañas, ríos y regiones.
Sin embargo, algunos estudiosos creen que es un error de copista y que debería ser "ཀླུ་" (lu, espíritus serpiente).
Si es así, la ofrenda de humo corresponde a las deidades celestiales (lha), los espíritus subterráneos lu y los espíritus terrestres nyen,
Siendo los nyen a menudo manifestaciones de deidades de montañas y lagos.
"Retrato del Segundo Shamarpa, Khachö Wangpo, haciendo ofrendas a las deidades de la montaña"
Mediados del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
Detalle: Humo blanco que se eleva en volutas de un incensario encendido.
"Ilustraciones biográficas de Padmasambhava"
Mediados o finales del siglo XVII, Colección privada
Detalle: Practicando en las montañas nevadas y cuevas del Tíbet, y ocultando termas (tesoros escondidos).
La tradición terma sostiene que los primeros textos de ofrendas de humo en el Tíbet se originaron con Padmasambhava.
Durante el período del Imperio Tibetano, una leyenda cuenta que dos familias experimentaron una calamidad peculiar. Un hombre de una familia mató a un pariente y luego se suicidó, y su alma inquieta se transformó en un espíritu vengativo que comenzó a atormentar a una mujer embarazada en el hogar. En textos tibetanos antiguos desenterrados en Dunhuang y en las culturas populares de ciertas regiones hoy en día, una persona que mata a un miembro del clan o pariente, independientemente de su género, es referida como *dri chen* (དྲི་ཅན་). Cuando tales individuos se convierten en espíritus vengativos, a los hombres se les llama *dri bo* (དྲི་བོ་) y a las mujeres *dri mo* (དྲི་མོ་). Cabe señalar que existe otro conjunto de términos: a los perpetradores masculinos también se les puede llamar *me bo* (དམེ་བོ་), y a las mujeres *me mo* (དམེ་མོ་). Debido a que soportan el peso de haber quitado la vida a un pariente, estos espíritus exhalan un hedor indescriptible. Sin realizar rituales específicos para disipar la maldición, era muy probable que el recién nacido en la familia no sobreviviera. Para solucionar esto, los padres del niño invitaron a nueve *bonpo* (sacerdotes o especialistas rituales de la religión indígena) a realizar ceremonias para invocar a las deidades y eliminar la maldición. Se dispusieron tres *torma* (གཏོར་མ་; tortas de ofrenda ritual): una a la izquierda para las deidades, una a la derecha para los espíritus y una en el centro para las deidades ancestrales y territoriales. Además, las dos familias presentaron ofrendas de cabeza de cabra, alcohol, *tsampa* (o pan plano), mantequilla, tesoros de oro y plata (generalmente monedas o turquesas) y una flecha adornada con seda de colores. Durante todo el ritual, se realizaba continuamente *sang* (བསང་; purificación con humo) para dar la bienvenida a las deidades. En medio del humo arremolinado, la impureza que surgía de *me* (དམེ་; asesinato de parientes) era limpiada.
La impureza del asesinato de parientes es una de las "nueve impurezas" (como el matrimonio intraclánico y la viudez) en la tradición religiosa indígena, y debe purificarse a través del *sang* (བསང་མཆོད་; ofrenda de humo). Aunque tanto el *sang* como la quema de incienso (སྤོས་སྤར་) son pilares de la cultura aromática tibetana, difieren en origen y forma. Las descripciones del *sang* enfatizan el acto en sí y la teoría de las relaciones internas y externas (con un enfoque en los orígenes indígenas), mientras que las descripciones de la quema de incienso se centran en la composición/fórmula del incienso y las bendiciones que genera, así como en las prácticas universales del budismo (influenciadas más por las tradiciones de ofrendas del sur de Asia). Por lo tanto, excepto por algunas escrituras Bon y textos terma como *El Agua Azul Sagrada* (ver el primer artículo de esta serie), la mayoría de los textos *sang* no proporcionan listas detalladas de materiales. Por el contrario, numerosos textos de fabricación de incienso (སྤོས་སྦྱར་) enumeran recetas de varios linajes (como el linaje Nagarjuna, el linaje Atisha y el linaje de los maestros de Cachemira) y sus ingredientes (en su mayoría sustancias aromáticas extranjeras). Discutir los materiales utilizados en el *sang* es esencialmente explorar el sistema aromático indígena, es decir, la guía prebudista para el uso de sustancias aromáticas en el Tíbet.
"Thangka de la tradición Bon: El Gran Maestro Ame Chhenpo"
Mediados del siglo XIV, Colección de Navin Kumar
Nota: Dentro de la tradición Bon, existen leyendas sobre la obtención de los mejores materiales para los rituales de *sang* (purificación con humo).
"Retrato del Tercer Karmapa, Rangjung Dorje"
Mediados del siglo XV, Colección privada
Su obra, *El Ritual Universal de Ofrenda de Humo* (འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་།),
Es considerado el primer texto significativo de ofrenda de humo compuesto por un erudito budista nativo,
Y estableció la tradición perdurable del "Día Universal de la Ofrenda de Sang" que se celebra hasta el día de hoy.
"Thangka de medicina tibetana del Berilo Azul: Esencias de tierra y madera, y hierbas medicinales de las llanuras"
Principios del siglo XX, Colección del Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Un enebro de la familia de los cipreses, específicamente *Juniperus tibetica* (ཤུག་ཚེར་).
"Thangka de medicina tibetana del Berilo Azul: Esencias de tierra y madera, y hierbas medicinales de las llanuras"
Principios del siglo XX, Colección del Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Un abeto de la familia de los pinos, específicamente *Abies spectabilis* (གསོམ་ཤིང་།).
Los materiales utilizados para el *sang* (purificación con humo) se dividen generalmente en dos categorías: árboles/ramas de *sang* (བསང་ཤིང་།) y sustancias de *sang* (བསང་རྫས་). Entre estos, el árbol de *sang* más importante es el enebro (ཤུག་པ་). El enebro frondoso, con sus ramas rotas y quemadas, y los pájaros volando sobre él, simbolizan juntos la prosperidad. En el contexto indígena, el enebro también se conoce como el árbol divino (ལྷ་ཤིང་།), el árbol cósmico/del mundo (སྲིད་ཤིང་།) o la rama de la radiancia (འོད་ཟེར་འདབ་ཅན་). Este árbol es uno de los "cuatro símbolos eternos" en Bon (simbolizando la fuente de todas las cosas), con las deidades descansando temporalmente sobre sus ramas. Se dice que sus hojas son de dos tipos: doradas y turquesas (aunque algunas clasificaciones mencionan tres o cuatro tipos). Antes del nacimiento de Tonpa Shenrab, el fundador del Bon, se decía que un cuco azul revoloteaba sobre un enebro. Muchos monasterios y sitios sagrados Bon, que se consideran auspiciosos, fueron construidos en lugares donde "enebros de agujas turquesas florecían en arboledas". Cabe señalar que la veneración indígena por los enebros incluso influyó en la construcción de narrativas históricas budistas, como se ve en la historia del origen del Monasterio de Reting (detallado en el primer artículo de esta serie). Las especies comunes de enebro utilizadas para el *sang* en el Tíbet incluyen *Juniperus tibetica*, *Juniperus pingii*, *Juniperus recurva* y *Juniperus saltuaria*, entre otras. Aunque las preferencias varían según la región, el entusiasmo por el enebro sigue siendo fuerte, ya que se cree que su fragancia purifica todas las impurezas y calma a las deidades y espíritus que residen en las personas, aliviando su ira e inquietud. En particular, las sustancias de *sang* ahora se clasifican en siete tipos: *sang* de grano (comúnmente *tsampa*), *sang* medicinal, *sang* de piel (como lana de yak u oveja), *sang* floral, *sang* líquido (como agua pura o alcohol), *sang* de seda y *sang* precioso. Esto resalta que, a diferencia de la quema de incienso y la perfumería, el *sang* enfatiza una relación funcional centrada en la "limpieza de impurezas".
Además del enebro, otros árboles/ramas de *sang* comúnmente utilizados incluyen:
1. **Plantas de la familia del pino**, como *Abies spectabilis*, *Picea likiangensis var. linzhiensis*, *Pinus densata*, *Pinus bungeana* y *Cupressus torulosa*. En los textos clásicos, el pino y el enebro se denominan colectivamente *thang shug* (ཐང་ཤུག་), siendo el enebro el símbolo del origen de todas las cosas y el pino el de la vitalidad duradera. La resina (ཐང་ཆུ་) de los pinos es aromática, y se cree que el humo negro producido al quemarse pacifica a los espíritus *tsen* que vagan por el mundo.
2. **Plantas de la familia del rododendro**, como *Rhododendron anthopogon*, *Rhododendron cephalanthum*, *Rhododendron laudandum* y *Ledum palustre*. La mudez, la inmovilidad y el estancamiento mental se asocian a menudo con la contaminación de las deidades de la sabiduría. Se cree que el uso de plantas de rododendro para el *sang* calma y purifica a estas deidades de la sabiduría.
3. **Plantas de la familia de las asteráceas**, como varias especies de *Artemisia* (por ejemplo, artemisa silvestre, *མཁན་པ་*). Cuando las deidades locales están contaminadas, los desastres se vuelven frecuentes, los cultivos fallan y las personas y el ganado sufren. Se cree que el uso de estas plantas para el *sang* purifica a las deidades locales (གཞི་བདག་; espíritus territoriales), y los textos clásicos a menudo las emparejan con el enebro como *mkhan shug* (མཁན་ཤུག་).
Además de estos árboles de *sang* de uso común, diferentes regiones del Tíbet tienen sus propias plantas de *sang* únicas, cada una con sus propias historias de origen. Por ejemplo, en la región de Lhoka, los durazneros (específicamente *Prunus mira*; discutido en artículos anteriores sobre frutas) se usan para el *sang*, y la rica herencia histórica y cultural de la región proporciona numerosas interpretaciones, como la leyenda de los árboles frutales de Yarlung durante el período del Imperio Tibetano.
"Thangka de medicina tibetana del Berilo Azul: Sustancias medicinales suplementarias"
Principios del siglo XX, Colección del Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Nardo (སྤང་སྤོས་), venerado como la "fuente fragante de la tierra".
"Thangka de medicina tibetana del Berilo Azul: Sustancias medicinales suplementarias"
Principios del siglo XX, Colección del Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: *Rhododendron anthopogon* (བ་ལུ་དཀར་པོ་; a la izquierda), miembro de la familia del rododendro.
"Thangka de medicina tibetana del Berilo Azul: Sustancias medicinales suplementarias"
Principios del siglo XX, Colección del Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Resina de pino/aceite de pino (ཤེལ་ཏ་; a la izquierda), derivado de la familia del pino.
El sándalo (que purifica las impurezas de las deidades celestiales), el abedul (སྟག་པ་ཤིང་།; que purifica las impurezas de las deidades ancestrales y del clan), el pino y el enebro, al tiempo que adoptan influencias aromáticas extranjeras, la cultura fragante indígena del Tíbet ha conservado su encanto original. Además del artículo de hoy sobre sustancias aromáticas nativas, el autor ha explorado previamente el estatus y los significados simbólicos de aromáticos comunes como el sándalo, el agarwood, el almizcle, el azafrán, la mirra, el cardamomo y el incienso en la cultura fragante tibetana. Artículos anteriores también proporcionaron una visión concisa de las técnicas de fabricación de incienso tibetano. Como pieza de cierre de la serie "Viaje por la fragancia del Tíbet", el autor presentará un resumen completo de los aspectos históricos y materiales de la cultura aromática tibetana. ¡Mantente atento! ¡Que las fragancias auspiciosas perduren en este mundo!
"Plataforma de ofrenda de Sang en forma de pagoda y vegetación de Sang"
Fotografiado por Sherig Dentshog en 2014.