En los pasos de la danza clásica: Máscaras de la región del Himalaya (Parte 2)
"Máscara de danza ritual de Yamantaka", siglo XIX, Museo de Bellas Artes Zanabazar
"Máscara de danza ritual calada dorada", siglo XIX, Museo Rubin
Esta máscara representa a la deidad protectora Mahakala.
Estas máscaras suelen aparecer en las danzas rituales de los principales templos monásticos
o en danzas con linajes tántricos especiales.
Las máscaras funerarias de oro del Tíbet pertenecen a la categoría de máscaras chamánicas.
"Máscara de danza ritual de asistente de Yama", siglo XIX, Colección privada
"Máscara de aldea tribal nepalí", siglo XVIII, Colección privada
Con una cabeza deformada y colmillos al descubierto,
uno de los demonios temidos por el pueblo Gurung en la leyenda,
utiliza ilusiones para atraer a las personas a la muerte.
Los orígenes de las máscaras clásicas y de aldea
Alrededor del 2000 a. C., con la llegada de los arios, el espacio vital de las tribus indígenas de la India se vio reducido. La gente moderna sabe muy poco sobre estos arios "extranjeros" (Nota del traductor: la investigación sobre la "migración aria" ha establecido un modelo teórico relativamente estable). Solo sabemos que estos grupos, que entraron en el subcontinente del sur de Asia a través de Afganistán y las montañas del Hindu Kush, hablaban una lengua protoindoeuropea.
Los arios conservaron una tradición oral concerniente a los Vedas (वेदः; que significa conocimiento o sabiduría), que forma el sistema textual central del hinduismo. Filosóficamente, defendían la teoría de la causalidad y establecieron el sistema de castas junto con la "supremacía brahmánica" (es decir, la unidad del sacerdocio y el ritual) como normas sociales.
En resumen, la "integración pluralista" es una de las características definitorias del hinduismo, que absorbió sistemas de creencias indígenas, como el culto a los "espíritus de la naturaleza". Numerosos elementos derivados del animismo fueron sistemáticamente organizados y refinados, expandiendo gradualmente la comprensión de los principios chamánicos (o chamanísticos). Esto finalmente dio origen a una religión de "alta cultura" (es decir, el hinduismo) que exhibe características indígenas de múltiples capas.
Cabe señalar que "Hindū", la raíz del término "hinduismo", originalmente funcionaba como un término geográfico más que como un identificador religioso. Desde el siglo XVIII, las sociedades occidentales han utilizado ampliamente el término para categorizar todas las religiones y culturas originarias de la India, mientras que los eruditos y políticos nativos lo emplearon para construir una genealogía etno-cultural independiente.
"Lakshmi con cabeza de elefante", siglo XIX, Colección privada
Como una de las ocho manifestaciones de Lakshmi,
está asociada con la gloria real y la fortuna mundana.
En ciertas tradiciones teatrales hindúes,
las máscaras de elefante están vinculadas a esta deidad
(o a Ganesha).
"Máscaras de pueblo durante el festival", Nepal, 1973
Otra religión clásica que influyó en la cultura de las máscaras del Himalaya es el budismo, que impone regulaciones más estrictas y específicas sobre el uso de máscaras que el hinduismo. El príncipe nacido en Kapilavastu hace más de 2.500 años (Siddhartha Gautama) es ahora universalmente venerado como el "Buda", y su historia de vida es ampliamente conocida. Para descubrir la raíz de todo sufrimiento, el príncipe abandonó su opulento palacio y se retiró al bosque en busca de la iluminación suprema. Después de siete años (Nota del traductor: la duración varía según los relatos) de práctica ascética, finalmente alcanzó el despertar bajo el Árbol Bodhi en Bodh Gaya. Tras una vacilación inicial, el Buda decidió compartir su sabiduría, tan difícilmente obtenida, con todos los seres sintientes.
Las enseñanzas del Buda provienen de una profunda perspicacia: a pesar de la búsqueda de la felicidad por parte de la humanidad, el sufrimiento impregna la existencia. Sin embargo, no se detuvo ahí. Enfrentando la angustia nacida del engaño, el orgullo, la envidia y otras aflicciones mentales, uno puede trascender el sufrimiento por completo a través de una conducta ética disciplinada y la meditación filosófica, alcanzando finalmente una visión no dual de los fenómenos y la verdad. Este proceso transformador se denomina "iluminación", un estado de profunda libertad, claridad y plenitud.
Considerado inicialmente como una filosofía cuasi-"atea", el budismo desarrolló posteriormente un panteón expansivo debido al anhelo innato de la humanidad por la personificación sagrada.
"Buda Shakyamuni", siglo XI, Museo de Arte de Cleveland
"Máscara de aldea de cara de tigre de Bután", siglo XVIII, Colección privada
"Máscara de batalla de Güshi Khan", tradicionalmente datada en el siglo XVII, albergada en el Monasterio de Deqen, Condado de Jianzha
La intersección de las máscaras chamánicas y las máscaras de pueblo,
finalmente envueltas en el contexto histórico del budismo
(no máscaras clásicas).
La expansión del budismo
Desde que el Buda hizo girar la Rueda del Dharma por primera vez, el budismo se extendió por la mayor parte de Asia tanto por rutas terrestres como marítimas (antiguas redes comerciales). La clase mercantil desempeñó un papel fundamental en esta difusión, en gran parte porque el camino del budismo hacia la liberación se basa en el esfuerzo personal y promueve un código ético independiente y no violento. A lo largo de los siglos, el budismo viajó hacia el norte a través de Asia Central y China, llegando finalmente al norte de Asia y Japón, mientras que su transmisión hacia el sur se extendió por el sudeste asiático. Las tradiciones budistas de Nepal y el Tíbet heredaron las corrientes filosóficas más intrincadas del sur de Asia, para luego impregnar la región más amplia del norte de Asia (incluida Mongolia y el Lejano Oriente).
Generalmente se cree que el budismo entró en el Tíbet alrededor del siglo VII d. C., marcando el comienzo de una fusión entre las creencias indígenas y las religiones del sur de Asia (Nota del traductor: la cronología exacta sigue siendo objeto de debate). En esta fascinante coyuntura histórica, Padmasambhava emergió como una figura central. Nacido en el Valle de Swat (el actual Pakistán), se dice que este maestro participó en la construcción del primer monasterio del Tíbet, Samye (Nota del traductor: esta afirmación es controvertida). Las leyendas relatan cómo Padmasambhava sometió a deidades y espíritus locales, transformándolos en guardianes de la nueva fe del imperio. Las narrativas de "Padmasambhava y Samye" forman el telón de fondo primordial para los mitos de origen de las máscaras clásicas (y las danzas Cham).
Las enseñanzas budistas podían transmitirse a través de todas las capas culturales mediante prácticas como la danza ritual. A medida que las audiencias se sumergían en estas danzas, experimentando lo sagrado, Padmasambhava podía aparecer en formas serenas o mundanas, mientras que protectores coléricos como Mahakala revelaban repetidamente sus feroces semblantes. En algunas partes de Nepal y Bután hoy en día (Nota del traductor: particularmente en las comunidades Sherpa), este festival de danza ritual se conoce como "Mani Rimdu" (མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་), una celebración ceremonial de 19 días.
"Guru Padmasambhava", siglo XV, Museo de Newark
La "subyugación de deidades y espíritus" se considera la metanarrativa de la danza Cham.
Los monjes enmascarados que meditan recrean perpetuamente este glorioso momento,
una representación que se adhiere estrictamente a las prescripciones rituales y escriturales,
que suele durar tres días.
"Máscara del Guru Padmasambhava", finales del siglo XVIII, Colección Mort Golub
"Máscara del protector de la deidad de la montaña", siglo XVIII, Colección Mort Golub
"Máscara de Garuda", siglo XIX, Colección Mort Golub
El budismo tibetano emplea con frecuencia imágenes asociadas con la muerte, lo que no solo significa la disolución de la autoconciencia, sino que también refleja la naturaleza transitoria de la existencia física. Un ejemplo por excelencia es la figura del Señor del Cementerio (Chitipati), una deidad esquelética sonriente de la tradición del sur de Asia, cuya iconografía y simbolismo están profundamente arraigados en la práctica tibetana. En particular, el Señor del Cementerio también encarna la tradición de la "sabiduría loca" del Tíbet. Típicamente aparece con humor negro y payasadas, esta deidad provoca profundas percepciones sobre la mortalidad y la liberación entre los espectadores.
Tales máscaras distintivas a menudo aparecen en la ópera tibetana (Lhamo), un género que mezcla danza y canto para dramatizar narrativas éticas sobre cómo superar las fuerzas negativas a través del Dharma. Máscaras similares aparecen en la Danza del Ciervo (ཤྭ་བའི་འཆམ་) realizada por las comunidades Monpa y Sherpa de Bután. En esta danza, un joven cazador, ya provisto de suficiente comida, sucumbe a la codicia, solo para ser amonestado por un ciervo, una encarnación de un asceta, contra la explotación de la naturaleza más allá de lo necesario. A través de la narración, la Danza del Ciervo refuerza la compasión (y la gestión ecológica). Las máscaras se reutilizan en las representaciones, ya que ciertos papeles arquetípicos permanecen constantes.
Estudios académicos anteriores sobre máscaras Monpa y Sherpa (centrándose en la diferenciación) se basaron estructuralmente en el trabajo de campo de Verrier Elwin (1902-1964) de la década de 1950. Sin embargo, la investigación reciente de Thomas J. Pritzker (n. 1950) ha expuesto fallas en este marco. Este artículo va más allá de las distinciones étnicas obsoletas, reconociendo variaciones estilísticas arraigadas principalmente en la geografía en lugar de presuntas diferencias tribales. Sorprendentemente, las máscaras Monpa y Sherpa comparten notables similitudes con ciertas máscaras japonesas, una convergencia probablemente nacida de un léxico visual budista compartido.
"Máscara del Señor del Cementerio", siglo XVIII, Colección Mort Golub
"Máscara de pueblo Monpa-Sherpa", siglo XIX, Colección Mort Golub
"Máscara de pueblo Monpa-Sherpa", siglo XIX, Colección Mort Golub
El estudio de las máscaras del Himalaya resiste una categorización estrecha. Al examinar las prácticas de velación en esta región, nos vemos inevitablemente arrastrados a un discurso en expansión de geografía e historia. A través de esta lente, vislumbramos un macrocosmos que abarca Eurasia y las Américas, con huellas temporales desde el Paleolítico tardío hasta el presente. Al contextualizar la discusión ampliamente y comprometerse profundamente con las máscaras, llegamos a apreciar la vasta resonancia de la cultura de las máscaras del Himalaya, percibiendo "este objeto" mientras rastreamos una tradición artística que se renueva a través de las edades.
Las máscaras del Himalaya encarnan un estilo verdaderamente internacional, comparable a obras tan distantes como las de Japón, Alaska y Jotán (Nota del traductor: la esfera cultural de los reinos oasis de Asia Central). Este carácter globalizado se mantiene por una flecha cultural que atraviesa el tiempo, lanzada desde las tradiciones chamánicas de las estepas y alojada finalmente en los rituales clásicos del hinduismo y el budismo. La dinámica duradera, similar a la polinización, entre las máscaras de pueblo y las máscaras clásicas ha revitalizado ambas formas. Como Carl Jung (1875-1961) observó de este fenómeno: la "estructura psicológica profunda" de la velación permanece inalterada; los viejos dioses regresan al mundo humano con nuevos nombres.
"Máscara de pueblo Monpa-Sherpa", siglo XVIII, Colección Mort Golub
"Máscara de pueblo Monpa-Sherpa", siglo XV, Colección Mort Golub
"Máscara de belleza sonriente", 1173, albergada en el Santuario Itsukushima, Prefectura de Hiroshima, Japón
"Máscara esquimal", tribu Hark oriental, suroeste de Alaska
Albergada en el Museo Peabody de Arqueología y Etnología, Universidad de Harvard
En mi opinión, el análisis comparativo de numerosas máscaras asiáticas revela una sorprendente unidad de estilo y significado, una unidad que sugiere un origen compartido para las tradiciones de enmascaramiento. En una época en que la mayoría de las máscaras y sus rituales asociados están desapareciendo gradualmente, aún podemos intentar reconstruir fragmentos del pasado a través de los ejemplos supervivientes. Si bien el "estilo animal" escita (donde los animales encarnan poder y autoridad) puede pertenecer a un tiempo y lugar específicos, los chamanes nepaleses, los monjes tibetanos y los talladores de tótems indígenas del noroeste del Pacífico no han rechazado esta visión artística, sino que la han amplificado. De manera similar, el ideal budista Mahayana de los bodhisattvas, que simboliza el anhelo de la humanidad por la sabiduría y la compasión, nos influye profundamente a todos.
Madanjeet Singh (1924–2013) ofreció esta reflexión sobre las máscaras en Himalayan Art (1968, primera edición):
"Estas imágenes atemporales son, sin duda, los lazos artísticos más maravillosos y potentes de los Himalayas. Las máscaras nos confrontan con algo radicalmente ajeno a nuestras culturas y estéticas familiares, pero nos conmueven perpetuamente tanto emocional como intelectualmente. Su estudio ofrece una oportunidad para conectar con nuestros ancestros y obtener una súbita introspección en el momento presente."
Autor: Thomas Murray
