Die tibetische Drachen hat Reißzähne.
„Der Junge, der einen Drachen steigen lässt“
Bildquelle: National Geographic
„Der Drachenverkäufer“
Ausgewählt aus *Rote Drachen*, veröffentlicht 2017
* Form und Muster der Drachen variieren je nach Alter, Identität und Verwendung.
(Drachenkampf)
Wenn du verlierst, sei nicht traurig.
Iss eine Fleischpastete, trink einen Schluck süßen Tee.
(...)
Wenn du gewinnst,
kannst du dem gegnerischen Spieler mutig zurufen:
„Deiner ist kaputt!“
–Ausgewählt aus „Der verstorbene Ältere Jampa Woeser von der Nyangrongsha-Familie über die Drachensaison in Lhasa“
Interviewt 2008, geschrieben von Sochung
Tibetischer Drachen: Der Bärtige
Frühes 20. Jahrhundert
Befindet sich im Pitt Rivers Museum
Kindheitsdrachen
Ich erinnere mich schwach, wie ich mich als Kind tröstete: „Verglichen mit dem Drachensteigenlassen ist es auch ein Vergnügen, ihn auf und ab schweben zu sehen, so flink wie die Vögel in Mythen.“ Rückblickend waren solche Gedanken meist meiner schlechten Fähigkeiten geschuldet. Bei rundenbasierten Wettbewerben war ich immer der Erste, der das Privileg einer Pause erhielt, und die „Freude am Zuschauen“ wurde zu einer Ausrede für Selbstunterhaltung.
Letztes Jahr, zurück in Lhasa, sah ich unzählige Drachen am Fluss in den Himmel steigen, während mein Kindheitsfreund mit seinen beiden Neffen das Drachenseil bediente. Das Seil stieg und fiel, und die auf den Drachen gemalten Augen starrten mich direkt an. „Genug“, dachte ich, „der heutige Gegner bin nicht ich.“
In unserer Freizeit sprachen mein Freund und ich über unsere Lieblingsdrachenmuster. Er war ein geschickter Drachenkämpfer und mochte natürlich das „Starrende Auge“ (མིག་ལོག་). Sein „Rotes Starrendes Auge“ (མིག་ལོག་དམར་པོ་) war einst ein Top-Kandidat für die Meisterschaft. Was mich betrifft, so bevorzugte ich, der stets Letzter war, die „Reißzähne“ (མཆེ་བ་) und den „Bärtigen“ (རྒྱ་བོ་). Der Grund war einfach: Wenn ich antreten würde, konnte ich es mir nicht leisten, im Geiste zu verlieren. Mir Reißzähne zu geben, könnte mich im Kampf berühmt machen. Die Logik eines Kindes ist immer einfach und romantisch. Wenn Reißzähne nicht funktionierten, tröstete ich mich mit dem „Bärtigen“. Im Gegensatz zu anderen habe ich den „Bärtigen“ nie mit Tapferkeit oder Erfahrung (den üblichen Interpretationen) in Verbindung gebracht. Für mich war der „Bärtige“ ein gütiger Ältester, der Kindern erlaubte, Fehler zu machen.
Umschlag von *Lhasa-Drachen*
Von Tsewang Rinchen, veröffentlicht 2022
Tibetisches Verlagshaus für alte Bücher
Tibetischer Drachen: Der Bärtige
Frühes 20. Jahrhundert
Sammlung des Pitt Rivers Museums
Der Ursprung der Drachen
Wie das Sprichwort sagt: „Der Drachen ist eine Augenweide, aber das Fliegen erfordert Geschick“ (བྱ་འཕིར་ནི་དབྱིབས་བཟང་། གཏོང་དགོས་ན་རྩལ་མང་།). Wenn es jedoch darum geht, die Ursprünge des „tibetischen Drachens“ zu erforschen, können die meisten Menschen nur fragmentierte und vage Antworten geben. Wie Tsewang Rinchen, Autor von *Lhasa-Drachen*, in einem Interview bemerkte: „Es gibt im Wesentlichen keine Dokumentation (zu diesem Thema).“ Dies bedeutet natürlich nicht, dass wir keinerlei Grundlage für eine eingehende Untersuchung haben, sondern vielmehr, dass die vorhandenen visuellen Materialien, Textaufzeichnungen und mündlichen Berichte zum „tibetischen Drachen“ größtenteils aus der Ganden-Phodrang-Zeit stammen, insbesondere aus der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts. Wenn wir also über seine Ursprünge sprechen, stoßen wir unweigerlich auf zwei unterschiedliche Schlussfolgerungen: die autochthone Theorie und die Theorie der Fremdeinführung.
Südasiatischer bemalter Drachen
Erste Hälfte des 20. Jahrhunderts, Sammlung Kaoru Kimura
Der Drachen ist kein Kulturerbe, das auf eine einzige Region beschränkt ist. Eigenständige Drachenkulturen existieren im Osten in Han-China, im Westen in Südasien und im Nordwesten in Zentralasien. Da tibetische Drachen oft als Ableitung traditioneller tibetischer Papierherstellungstechniken betrachtet werden, kann die Ansicht, sie seien ein indigenes Produkt, nicht als bloßer „Fehlschluss“ abgetan werden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir potenzielle Austauschprozesse und Integrationen übersehen sollten, wodurch wir eine eingeschränkte Sicht auf tibetische Drachen einnehmen würden. Um nur zwei Beispiele zu nennen: Die tibetische Drachenkultur umfasst die Tradition des „Drachenkampfes“, bei dem die Konkurrenten versuchen, die Leinen des jeweils anderen zu durchtrennen. Diese Praxis kann im globalen Rahmen der „Kampfdrachen“ umfassend diskutiert und analysiert werden, wie zum Beispiel bei Drachenkämpfen in Afghanistan.
„Der kleine Mönch, der einen Drachen steigen lässt“
1936, vor dem Potala-Palast
Fotografiert von Chapman, Sammlung des British Museum
„Der Fünfte Reting Rinpoche“
1936, innerhalb des Shide-Klosters
Fotografiert von Chapman, Sammlung des British Museum
Zweitens beschichten Menschen oft Drachenschnüre mit *na*, was die wichtigste Vorbereitung vor dem „Drachenkampf“ ist. Es gibt zwei Theorien zur Etymologie von *na*:
1. Um die Drachenschnur scharf zu machen, wird *na* aufgetragen, daher ist das Wort für scharf, *rno* (རྣོ་), der etymologische Ursprung von *na*.
2. *Na* wird aufgetragen, um gegen andere anzutreten und den Sieg zu sichern, daher ist *brnag* (བརྣག་), was im Ü-Tsang-Dialekt Bosheit oder Wildheit bedeutet, der etymologische Ursprung von *na*.
Im Allgemeinen umfassen die Zutaten von *na* zerstoßenes Glas, den Saft von *dbyang lag* (Himalaya-Orchidee) und Getreidepaste, unter anderem. Einmal aufgetragen, muss es nur noch vor Gebrauch trocknen. Dieser wesentliche Schritt vor dem „Drachenkampf“ ist auch in anderen Regionen zu beobachten, in denen „Kampfdrachen“ beliebt sind, wie zum Beispiel in der breiteren südasiatischen Drachenkultur (पतंग).
„Frauen dreschen Getreide und ein Junge hält einen Drachen“
1936, Stadtrand von Lhasa
Fotografiert von Nepean, befindet sich im Pitt Rivers Museum
Auf den Fotografien von Chapman (1907–1971) und Nepean (1909–2002) ist sowohl ein junger Mönch zu sehen, der vor dem Potala-Palast (gehörig zum Reting-Palast) einen Drachen steigen lässt, als auch ein Junge, der sich während der Herbsternte mit Freunden auf den Drachenflug vorbereitet. In den Augen westlicher Beobachter waren die bekanntesten Drachenliebhaber in Tibet der 13. Dalai Lama, Thubten Gyatso (1876–1933); der Regent, der 5. Reting Rinpoche (1912–1947); und Tsarong Dazang Dramdul (ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ་; 1888–1959). Unter ihnen hatte der 13. Dalai Lama seine bevorzugten Drachenstile und exklusive Werkstätten (die eher dem Drachenbeobachten zugeneigt waren), während sich über den 5. Reting Rinpoche einst Untergebene beschwerten, er habe „innerhalb eines einzigen Jahres eine enorme Summe Geldes für Drachen ausgegeben“.
Tibetischer Drachen: Der Glatzköpfige
Frühes 20. Jahrhundert
Sammlung des Pitt Rivers Museums
Drachen-Drachen
In den 1970er und 1980er Jahren gab es im Westen ein meistverkauftes Kinderbuch mit dem Titel *Der Drachen-Drachen*, das die Geschichte eines achtjährigen tibetischen Jungen namens Kelsang erzählt, der ein Abenteuer an Bord eines riesigen Drachens erlebt. Offensichtlich war der Autor Thomas Lewis sich der tibetischen Drachenflugtradition bewusst. Er beschrieb Drachen als „Papier-Vögel, die Segen tragen“ (im Tibetischen wird ein Drachen ཤོག་བྱ་ / Papier-Vogel oder བྱ་འཕུར་-བྱ་འཕིར་ / fliegender Vogel genannt), doch die Illustrationen von Errol Le Cain präsentierten eine gemischte östliche Ästhetik. Während echte tibetische Drachen nicht so aufwendig sind wie die in den Illustrationen, besitzen sie ihre eigene einzigartige dreifache Schönheit.
Umschlag von *Der Drachen-Drachen*
Von Thomas Lewis, veröffentlicht 1974
Illustrator: Errol Le Cain
Die erste ist die Schönheit der Form, unterteilt in Materialien, Handwerkskunst und Dekoration. Hinsichtlich der Materialien besteht die Drachenoberfläche aus tibetischem Papier, der Drachenrahmen aus Birke oder Mahagoni (es gibt Aufzeichnungen über die Verwendung von hochwertigerem, duftendem Holz für Rahmen) und die Drachenschnur aus hochwertiger Wolle (obwohl sich dies in den letzten Jahren geändert hat) – praktisch und umweltfreundlich. Was die Handwerkskunst betrifft, so erfordert die Herstellung der Drachenoberfläche selbst neben den tibetischen Papierherstellungstechniken und der erwähnten *na*-Zubereitung großes Geschick. Unter Beibehaltung der Ästhetik und des traditionellen Layouts (wie die Platzierung des glücksverheißenden *kyilyang* /དཀྱིལ་གཡང་ entlang der Mittelachse) müssen die Handwerker auch sicherstellen, dass der Drachen aerodynamischen Prinzipien entspricht. Schließlich gibt es die verschiedenen Dekorationen auf der Drachenoberfläche. „Starrendes Auge“, „Bärtiger“, „Reißzähne“ und andere fallen in diese Kategorie, die in drei Klassen unterteilt werden kann.
„Drachen“
Werk von Lu Zongde
Diejenigen mit spezifischen Bedeutungen im „Drachenkampf“ bilden eine Kategorie, wie „Starrendes Auge“ und „Reißzähne“. Diejenigen, die von volkstümlichen Glückssymbolen abgeleitet sind, bilden eine weitere Kategorie, wie „Pfirsich“ (ཁམ་བུ་) und „Gau“ (གའུ་; Amulett-Box). Diejenigen, die von besonderen religiösen Artefakten stammen, bilden eine dritte Kategorie, wie der „Kangling“ (རྐང་གླིང་; Oberschenkelknochen-Trompete).
Zusätzlich besitzen tibetische Drachen eine praktische Schönheit. „Drachenkampf“ dient natürlich als Kernausdruck dieser praktischen Schönheit, aber auch das Drachenbeobachten oder das Drachensteigen im allgemeinen Sinne erfordert eine präzise Beurteilung von Windverhältnissen, Gelände und Timing. Der Wind ist nicht konstant, daher wird die Natur selbst zum wahren Gegner. Kontinuierliche Verbesserung der Fähigkeiten verwandelt Konfrontation in einen Zustand harmonischen Zusammenlebens. Wir lernen im Wind, dann tanzen wir mit ihm.
Tibetischer Drachen: Auge oder Ziel
Frühes 20. Jahrhundert
Sammlung des Pitt Rivers Museums
Bewegung und Stille koexistieren und präsentieren uns letztendlich konzeptuelle Schönheit. Jedes Jahr, im siebten und achten Monat des tibetischen Kalenders (manchmal später), ist die ideale Jahreszeit für Drachenfliegen. Die Gerste auf den Feldern verwandelt sich in goldene Pfeile, und Drachen, die am Himmel schweben, verkünden Ernte und Glück. Die Menschen halten die Schnüre, lenken die Drachen, um die herzlichen Wünsche der Welt in den Himmel zu tragen, während die „Papiervögel“, die mit Naturkräften verwoben sind, zu Symbolen der kosmischen Ordnung werden. Natürlich, während des „Drachenkampfes“, wenn man persönliche Anhaftungen nicht loslassen und pure Freude nicht annehmen kann, wird die Schnur reißen und der Drachen wird zerstreut. Unsere wahre Natur mag dann von größeren Kräften und endlosen Begierden hin- und hergeworfen werden, und die Erinnerungen an vergangenes Glück verschwinden spurlos inmitten des Lärms.
Ein sikkhimischer Junge spielt mit einem Drachen
1965, fotografiert von Kandell