Genka: Ein längst vergessenes Musikinstrument taucht in Tibet wieder auf
Genka
(Sammlung des Tibet Museums)
„Ich kann dieses Instrument nicht in meinen Händen sterben lassen.“
„Ich kann dieses Instrument nicht in meinen Händen sterben lassen“, sagte der fast fünfundachtzigjährige Herr Kharpa Tashi Tsering, während er das Saiteninstrument in seinen Händen stimmte. Ich konnte eine komplexe Mischung aus Hoffnung und Sorge in seinen Augen erkennen. In diesem Moment ist er ein nationaler Erbe der immateriellen Kulturerbe-Künste Gar und Toeshey Nangma sowie ein weithin anerkannter Meister der tibetischen Volkskunst. Und das Instrument, das er spielt, ist die Genka, ein traditionelles tibetisches Instrument, das fast vierzig Jahre lang verschwunden war.
Herr Tashi Tsering tritt auf der Genka auf
(Foto: Autor)
Ein altes Musikinstrument aus Persien
Anders als das lokale Instrument Dranyen sind die Ursprünge der Genka weitaus komplexer. Aufgrund der geografischen Isolation glaubten traditionelle Künstler früherer Generationen, dass die Genka aus der Kaschmir-Region zur gleichen Zeit wie die Hofmusik Gar (གར།) nach Tibet eingeführt wurde. Diese Theorie ist jedoch zu vage. Nach sorgfältiger Recherche glauben wir, dass die Genka wahrscheinlich vom traditionellen persischen Instrument Kamancheh abstammt.
Kamancheh
(19. Jahrhundert, Persien)
Die Kamancheh ist weit verbreitet in Regionen wie Iran, Aserbaidschan, Armenien, Turkmenistan und Usbekistan. Darüber hinaus wurden die Handwerkskunst und die Aufführungskunst dieses Instruments gemeinsam von Iran und Aserbaidschan für die Aufnahme in die UNESCO-Liste des „Immateriellen Kulturerbes“ nominiert.
Eine persische Frau, die Kamancheh spielt
(Unbekannter Zeitraum, Persien)
Die Kamancheh hat einen schlanken Hals und einen hölzernen, schalenförmigen Resonanzkörper, der typischerweise mit einer Membran aus Lamm-, Ziegen- oder Fischhaut bedeckt ist. Der Steg ruht auf der Membran, und ein Holzstachel ragt von der Basis heraus, um das Instrument beim Spielen zu stützen. Traditionelle Versionen der Kamancheh haben drei Saiten, während moderne modifizierte Versionen vier Saiten aufweisen.
Eine persische Frau, die Kamancheh spielt
(1820, Persien)
Eine persische Frau, die Kamancheh spielt
(1816, Persien)
Eingeführt in Tibet
Trotz seiner Lage auf dem hohen Binnenplateau verfügt Tibet über eine reiche Vielfalt an Musikinstrumenten und Aufführungssystemen. Neben lokal entwickelten traditionellen Instrumenten gibt es auch zahlreiche fremde Instrumente, von denen die meisten über die Handelsrouten des asiatischen Kontinents nach Tibet gelangten. Die Genka ist ein repräsentatives Beispiel dafür. Nach ihrer Einführung in Tibet wurde sie hauptsächlich zur Aufführung von Hofmusik (Gar) verwendet. Ihre Aufführung und Überlieferung wurden von der Hofmusik- und Tanzgruppe des Potala-Palastes verwaltet. Ihre Form bewahrt weitgehend den Stil der Kamancheh, und die Namen der beiden Instrumente sind ebenfalls sehr ähnlich: Kamancheh / Genka (འགན་ཆག).
Das Hoforchester des Potala-Palastes spielt Gar
(1956, enthalten in „Die Zentraldelegation in Tibet“)
Neben der oben erwähnten Genka sind auch Instrumente wie das Yangqin und das Jinghu Vertreter fremder Instrumente, die in verschiedenen Perioden nach Tibet eingeführt wurden. Das Yangqin gelangte zunächst über die Maritime Seidenstraße in die südöstlichen Küstenregionen Chinas und wurde später in den Han-chinesischen Gebieten weit verbreitet. Das Jinghu wurde während der Qianlong-Ära der Qing-Dynastie aus dem Huqin adaptiert und erhielt seinen Namen von seiner primären Verwendung zur Begleitung der Peking-Oper. Beide Instrumente wurden von dem renommierten tibetischen Künstler Dorin Tendzin Bumcho während seines Aufenthalts in Peking im späten 18. Jahrhundert praktiziert und später als Begleitinstrumente in die traditionelle tibetische Gesangs- und Tanzkunst Toeshey Nangma (སྟོད་གཞས་ནང་མ།) integriert.
Ein verlorenes Musikinstrument
Alte Musikinstrumente, die über Tausende von Jahren erhalten geblieben sind, dienen als äußerst wertvolle physische Beweismittel in der Erforschung der ethnischen Musikgeschichte. Der Jokhang-Tempel in Lhasa, Tibet, beherbergte einst Dutzende alter erhaltener Instrumente. Lokalen Legenden zufolge wurden diese Instrumente im 7. Jahrhundert n. Chr. von Prinzessin Wencheng aus Chang'an nach Tibet gebracht.
Saiteninstrumente aus dem Jokhang-Tempel
(Sammlung des Tibet Museums)
Laut wissenschaftlichen Forschungen könnten jedoch einige dieser Instrumente im 7. Jahrhundert n. Chr. oder später aus Han-chinesischen Regionen eingeführt worden sein, während andere alte Instrumente sind, die in verschiedenen historischen Perioden aus westlicher und südlicher Richtung nach Tibet gelangten, sowie indigene alte Instrumente Tibets. Ihre Existenz zeigt deutlich den Austausch und die Integration von Musikkulturen aus Ostasien, Zentralasien, Westasien und Südasien in Tibet.
Zupfinstrumente aus dem Jokhang-Tempel
(Sammlung des Tibet Museums)
Unglücklicherweise entwickelten sich diese Instrumente nach ihrer Einführung in Tibet nicht zu einer systematischen Aufführungsform. Stattdessen wurden sie als Schätze in Klosterspeichern verschlossen. Am 30. Tag des zweiten Monats des tibetischen Kalenders, während der traditionellen „Ser Dreng“ (སེར་སྦྲེང་།) Zeremonie, zogen Mönche in zeremonieller Kleidung durch Lhasa und trugen heilige Statuen, Ritualgegenstände, Opfergaben und Musikinstrumente, die im Jokhang-Tempel aufbewahrt wurden, zur öffentlichen Präsentation. Diese Sammlung alter Instrumente war unter ihnen. Die Mönche, die diese Instrumente trugen, wussten jedoch nicht, wie man sie spielt.
Zupfinstrumente aus dem Jokhang-Tempel bei der Serdreng-Zeremonie
(1957, fotografiert von Chen Zonglie)
Zu dieser Zeit war der alte Herr Tashi Tsering als Tanzbegleiter in der Hoftanzgruppe des Potala-Palastes tätig. Er nahm zusammen mit anderen Tanzbegleitern in den 1950er Jahren an fast jeder Serdreng-Prozession teil und spielte eine sehr wichtige Rolle. Er erinnert sich: „Während des Serdreng führten wir Gar vor dem Potala-Palast auf. Mönche aus dem Jokhang-Tempel betraten den Veranstaltungsort mit alten Instrumenten, aber keiner von uns kannte die Namen dieser Instrumente, noch wussten sie, wie man sie spielt. Sie zupften nur zufällig an den Saiten und taten so, als würden sie spielen…“
Gar-Aufführung bei der Serdreng-Zeremonie
Die Figur ganz rechts ist der siebzehnjährige Tashi Tsering
(1957, fotografiert von Chen Zonglie)
Tashi Tsering stellt die Zeremonie am Serdreng-Veranstaltungsort vor
(2016, enthalten in „Mündliche Geschichte der Gar-Erben“)
Diese Instrumente, die im Fluss der Geschichte verloren gegangen sind, könnten für den betagten Herrn Tashi Tsering zu einem quälenden Anliegen geworden sein. So widmete er sich über fast sechzig Jahre hinweg fleißig der instrumentalen Musikkunst Tibets und wurde schließlich ein renommierter Meister der tibetischen Instrumentalmusik.
Die Wiederbelebung der Genka
Das früheste bekannte Videomaterial der Genka stammt aus dem Jahr 1954. Die tschechoslowakischen Militärfilmemacher Vladimir Sis und Josef Vaniš verbrachten 10 Monate in Tibet und produzierten in Zusammenarbeit mit dem People's Liberation Army Film Studio (August First Film Studio) einen Dokumentarfilm.
Sis und Vaniš vor dem Potala-Palast
(1954, fotografiert von Vladimir Sis u.a.)
Während ihrer Zeit in Tibet nahmen die beiden auch zahlreiche musikalische Werke auf, die später zu einem Album zusammengestellt und in der Tschechoslowakei veröffentlicht wurden. Dazu gehörte ein Duettstück mit der Genka und der Dranyen, aufgeführt von Dawa Dhondup, einem Musiker der Hofmusik- und Tanzgruppe des Potala-Palastes.
Dawa Dhondup hält die Genka
Der Jugendliche ganz links ist Tashi Tsering
(1954, fotografiert von Vladimir Sis u.a.)
In den Jahren 1954, 1959 und 1961 wurden unter der Leitung der chinesischen Musik- und Kulturverwaltungsbehörden drei Konferenzen zum Thema „Musikinstrumentenreform“ einberufen. Diese Konferenzen brachten Institutionen für Musikforschung, Instrumentenbau sowie Orchester und Volkskünstler zusammen. Unter den vielen Instrumentenreformbemühungen, die auf diesen „Drei Konferenzen“ diskutiert wurden, verdient eine Kategorie besondere Aufmerksamkeit: die Reform ethnischer Minderheiten-Musikinstrumente.
Skizze der Genka vor der Modifikation
(1961)
Während der „Drei Konferenzen“ war die am häufigsten diskutierte Instrument der ethnischen Minderheiten die Genka. Die Teilnehmer befassten sich mit Fragen ihrer Modifikation, indem sie das Instrument vorstellten und anschließend auf seine handwerklichen Mängel hinwiesen. Infolgedessen wurden Reformen durch die Änderung der Materialien und der Struktur der Genka durchgeführt. Zusätzlich wurde eine „halbmondförmige Basis“ hinzugefügt, um ihre Leistung in verschiedenen Umgebungen zu erleichtern. Von Mitte bis Ende der 1960er bis in die 1970er Jahre wurde die modifizierte Genka zu einem Ersatz für die Geige in großen offiziellen tibetischen Musikensembles.
Skizze der modifizierten Genka
(1961)
1981 begannen Tashi Tsering und andere ehemalige Mitglieder der Tanzgruppe des Potala-Palastes auf Einladung des Mass Art Center der Autonomen Region Tibet mit der Wiederbelebung der Gar-Kunst. Unter ihnen standardisierten Tashi Tsering und Dawa Dhondup die Stimmmethode der Genka basierend auf ihrem modifizierten Design, wodurch sie besser an den Aufführungsstil der tibetischen klassischen Musik angepasst wurde.
Gar-Ensemble
(1981, enthalten in „Opferwolken: Musik und Tanz“)
Tashi Tsering spielt die Genka
(1981, enthalten in „Opferwolken: Musik und Tanz“)
Nach der Wiederbelebung von Gar und der Sicherung ihres Platzes als immaterielles Kulturerbe auf nationaler Ebene verlagerte sich der Fokus vieler Künstler jedoch auf die Bewahrung des Gar-Tanzes und der Gesangstraditionen. Inzwischen trat die Genka allmählich in den Hintergrund und war auf Archive und Museumsvitrinen beschränkt. Nachdem Tashi Tsering zum Erben des immateriellen Kulturerbes sowohl der Gar- als auch der Dranyen-Kunst ernannt worden war, war er weiterhin damit beschäftigt, diese Traditionen weiterzugeben. In großen professionellen Kunstgruppen in Tibet wurden Künstler, die die Genka vollständig beherrschen konnten, immer seltener, was die Genka-Kunst erneut an einen Scheideweg der Vererbung brachte.
Tashi Tsering und Erben der jüngeren Generation
(2018)
Seit 2010, nach der systematischen Organisation von Dranyen, Toeshey Nangma und Gar, übergab Tashi Tsering die Verantwortung für deren Erhaltung an die nächste Generation von Künstlern und professionellen Organisationen. Anschließend konzentrierte er sich auf die Erforschung der Genka-Kunst. Im Jahr 2023 begannen Tashi Tsering und sein Schüler Lhob (Künstlername „Galawangbu“) mit der Wiederbelebung der Genka-Kunst.
Tashi Tsering und Galawangbu
(2023, fotografiert vom Autor)
Tashi Tsering und Galawangbu begannen mit der systematischen Organisation des Genka-Stimmungssystems, das in den 1980er Jahren etabliert worden war, und studierten anschließend dessen Spieltechniken. Sie kontaktierten auch spezialisierte Fabriken, um die Massenproduktion des Genka zu prüfen. Als Dranyen-Künstler unterrichtet Galawangbu in seinem eigenen Studio junge Generationen in der Gar-Kunst und unterstützt so die Wiederbelebung des Genka. Gleichzeitig bereiten Tashi Tsering und Galawangbu vor, den höheren Behörden Bericht zu erstatten und deren Genehmigung einzuholen, in der Hoffnung, die Kunst des Genka-Spiels in Chinas „Liste des immateriellen Kulturerbes“ aufnehmen zu lassen.
Galawangbu spielt die Genka
(2024, Quelle: Galawangbu)
Bei der tibetischen Neujahrsgala 2024 führten Galawangbu und seine Schüler diese kostbare Gesangs- und Tanzkunst offiziell auf der Bühne auf, wobei sie förmlich die Genka spielten. Dies war das erste Mal, dass dieses seit fast vierzig Jahren verlorene Instrument auf einer öffentlichen Bühne präsentiert wurde.