Serie Tesoros Tibetanos: Ámbar o Cera de Abeja (སྤོས་ཤེལ)
La imagen de portada de Zhangchal, una importante revista de literatura tibetana contemporánea.
En 1992, la portada presentaba a una chica de la región de Kham adornada con corales y ornamentos de ámbar.
སྤོས་ཤེལ་སྦུར་ལེན་ཁ་ཆེ་མོང་གོལ་དང་། །
མངའ་རིས་མཚོ་དང་མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་། །
ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ་མདོག་འདྲ་བཟང་བ་དང་། །
དཀར་སྐྱ་ཆུ་སྦུར་འདྲ་དང་དམར་ནག་ངན། །
བརྫུས་མ་ག་བུར་སྤོས་དཀར་བསྡུས་པས་བཅོས། །
ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་སྡུད་བཟང་ཤོས་ཡིན། །
འདམ་སོགས་དུག་ཆུ་ལས་ཐོན་ངན་པ་ཡིན། །
སྤོས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་བཅངས་ན་གྲིབ་ལ་ཕན། །
"Cristal Fragante" o "Absorbedor de Hierba"
(Ambos son nombres para el ámbar o la cera de abejas)
Originario de Cachemira y el norte de Asia,
Así como de los lagos de Ngari y la región de Menyul.
El ámbar con el color del azafrán de Cachemira se considera superior,
Mientras que el ámbar con el color de insectos acuáticos blanco-grisáceos o rojo-negro es inferior.
El ámbar falso puede hacerse usando alcanfor e incienso.
El ámbar imbuido con la esencia del océano es superior,
Mientras que el ámbar de aguas turbias o sucias es inferior.
El ámbar, en general, puede disipar energías negativas y tratar accidentes cerebrovasculares.
—Extracto de Un resumen de métodos para analizar sustancias preciosas (རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བ)
Por Lama Longdol Ngawang Lobsang (ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་; 1719-1794)
Botón de plata incrustado con piedras preciosas, hecho en Ü-Tsang
Finales del siglo XIX, Colección del Museo Británico
Con coral rojo en el centro, rodeado de turquesa y ámbar.
Collar de cuentas de ámbar pastoral multiusos
Principios del siglo XX, Colección privada
"El ámbar amarillo produce leche, y el ámbar rojo produce sangre." Este es un proverbio tibetano popular en el siglo XIX. A través de la literatura existente, podemos rastrear los orígenes de este proverbio en las biografías de dos eruditos Nyingma.
El Monasterio Dorje Drag (རྡོ་རྗེ་བྲག་), uno de los seis principales monasterios de la tradición Nyingma, tiene un linaje hereditario central conocido como "Dorje Drag Rigdzin" (རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་). El séptimo Dorje Drag Rigdzin, Ngawang Jampel (ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་; 1810-1844), perdió a ambos padres en su infancia y fue descuidado por sus parientes. Un día, sufriendo de una enfermedad grave y sin leche materna, Ngawang Jampel fue a un lago cerca de la propiedad de su familia. Un grupo de nagas (seres con forma de dragón) que habitaban en el lago le ofrecieron un ámbar amarillo del tamaño del puño de un anciano (en algunos textos, el color del ámbar no se especifica). Los nagas afirmaron que esta piedra de ámbar podía cumplir todos los deseos del niño. Durante los siguientes seis años, el ámbar amarillo produjo leche cada vez que el niño la necesitaba y lo protegió de cualquier daño, hasta que fue reconocido como el "Dorje Drag Rigdzin".
De manera similar, cuando Do Khyentse Yeshe Dorje (མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་; 1800-1866) era un niño, tenía la habilidad de enseñar el Dharma a animales y plantas. Poco después, Yeshe Dorje fue reconocido como la reencarnación del tertön (revelador de tesoros) Jigme Lingpa (འཇིགས་མེད་གླིང་པ་; 1730-1798) y estaba a punto de abandonar su tierra natal (en la región de Golok). Antes de su partida, Yeshe Dorje se despidió de los animales y las plantas. Algunos árboles, reacios a dejar que el niño se fuera, derramaron lágrimas de sangre, que fueron tan abundantes que envolvieron a los insectos. Para difundir el Dharma a todos los seres, el joven maestro llevó consigo el ámbar rojo formado por las lágrimas de sangre de los árboles y los cuerpos de los insectos. Este ámbar rojo fue reverenciado más tarde como una reliquia sagrada.
Más allá de las connotaciones religiosas de estas historias, la idea de que el ámbar se origina en lagos o en las lágrimas de sangre de los árboles concuerda con la comprensión moderna de este antiguo tesoro. El ámbar transparente se llama "ámbar", mientras que el ámbar opaco se llama "cera de abejas". El Tíbet tiene un sistema completo e independiente de ornamentación con ámbar.
Do Khyentse Yeshe Dorje
Finales del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
Ámbar con grietas internas e inclusiones en forma de nube
Época del Mioceno, Originario de la región de Siberia
En la cultura tibetana, el ámbar con patrones en forma de nube se considera un ornamento superior.
Cuentas de oración con ámbar y piedras preciosas
Finales del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
Las cuentas amarillas están hechas principalmente de ámbar.
En el budismo, las cuentas amarillas se asocian con la "actividad de aumento" (una de las cuatro actividades), que mejora la prosperidad, el mérito y el progreso espiritual.
Tara Blanca con la Rueda que Concede Deseos y sus Acompañantes, en la Tradición de Atiśa
Mediados del siglo XVI, Tíbet occidental, Colección privada
Detalle: Una donante adornada con un collar de cuentas de ámbar.
Collar de la Corte de Ámbar
Reinado de Daoguang, Dinastía Qing (1821–1850), 107 cuentas
Colección del Museo del Palacio
Basándonos en la clasificación tibetana del ámbar (o cera de abejas) y las fuentes de ámbar ampliamente aceptadas hoy en día, podemos identificar tres rutas principales a través de las cuales el ámbar llegó al Tíbet (aunque el Tíbet también produce ámbar, la mayoría del ámbar de alta calidad provenía de fuera de la región). El ámbar de la región del Báltico era comercializado por mercaderes de Europa del Este y árabes a Cachemira, donde se combinaba con ámbar rojo local y ámbar de imitación antes de ser transportado a través del Tíbet occidental al Tíbet central. En un artículo anterior sobre el Monasterio de Tashilhunpo, mencioné al mercader armenio Hovhannes Joughayetsi, quien vendía ámbar al Tíbet (como también señalaron exploradores occidentales). El ámbar de Siberia era ofrecido como tributo y regalo por nobles mongoles y locales a monasterios y hogares tibetanos. En el Monasterio de Labrang, conocido como un centro de comercio mongol, tibetano y chino, había vendedores de lo que se llamaba "ámbar mongol" (མོང་གོལ་སྤོས་ཤེལ) o "ámbar del norte" (བྱང་གི་སྤོས་ཤེལ).
Birmania, hogar de las variedades de ámbar más diversas del mundo, vio su ámbar comercializado por mercaderes del sur y sudeste asiático a reinos himalayos como Sikkim. De hecho, el Reino de Sikkim estableció leyes que regulaban el comercio de ámbar en el siglo XIX. A medida que el ámbar de estas diversas fuentes fluía hacia el Tíbet, su complejo simbolismo fermentó dentro de la cultura tibetana, reflejado en los dos nombres tibetanos para el ámbar: "Cristal Fragante" (སྤོས་ཤེལ) y "Absorbedor de Hierba" (སྦུར་ལེན). Tanto el mundo árabe como la antigua China tradicionalmente consideraban el ámbar como un material aromático central. Calentar el ámbar para extraer su aceite producía una fragancia similar al ámbar gris o a la resina de pino, y el término "Cristal Fragante" parece estar vinculado a esta tradición. En el contexto cultural euroasiático más amplio, se creía que la fragancia natural del ámbar curaba enfermedades oculares, problemas dentales y disipaba energías negativas, lo que también se refleja en los sistemas médicos tibetanos clásicos. Así, el ámbar encarna una trinidad de simbolismo auspicioso, propiedades curativas y estética decorativa.
Fósil de mantis religiosa en ámbar
Período Cretácico, Originario de Birmania
Los Dieciséis Arhats con Dos Acompañantes: El Gran Monje Chino
Mediados del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
Detalle: Una rama de coral rojo y una gran pieza de ámbar envuelta en la mesa del donante.
"El ámbar también está dañado y necesita ser envuelto para su conservación."
Mujer pastora de la región de Xiahe con adornos de ámbar trenzado
1936, Fotografiada en el Monasterio de Labrang
Por Harrison Forman
Cuentas de oración con ámbar y piedras preciosas
Finales del siglo XIX, Colección del Museo Rubin
En el Tíbet, el ámbar se mide típicamente en "hebras" como unidad de cantidad.
Además de usarse para cuentas de oración y piezas enteras para ofrendas,
el ámbar también se elabora en hebras para los sistemas de ornamentación de tesoros de palacio.
Los materiales se clasifican como ámbar de Cachemira, ámbar antiguo, ámbar de alta calidad y ámbar común.
Hebilla de cinturón adornada con ámbar, con motivos de antílope y oso
Siglo I a.C. a siglo I d.C.
Pueblos nómadas del norte de Asia, Colección del Museo Metropolitano de Arte
En sánscrito, el término Tṛṇagrāhin (तृणग्राहिन्) se usa a menudo para referirse al ámbar. Esta palabra se compone de tṛṇa (hierba) y grāhin (que agarra), y el término tibetano "Absorbedor de Hierba" (སྦུར་ལེན) parece estar relacionado con este vocabulario del sur de Asia. Desde la antigua Grecia y Egipto hasta el mundo árabe y el norte de Asia, la gente ha sabido durante mucho tiempo que el ámbar posee propiedades electrostáticas, lo que le permite "atraer hojas y pelos finos". En los textos médicos del sur de Asia y la poesía local, esta característica del ámbar se extiende para simbolizar la "atracción", una fuerza sutil pero poderosa que influye en nuestra razón y emociones.
Cabe señalar que el término tibetano más común para el ámbar sigue siendo "Cristal Fragante" (སྤོས་ཤེལ). Sin embargo, el concepto de "atracción" del ámbar también se refleja en la poesía de eruditos como Püntsok Pelzang (ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་; 1304–1377) de la tradición Kadam. En sus obras, la relación entre el deseo y la naturaleza innata de uno se compara con el tirón imperceptible del "Absorbedor de Hierba".
Berthold Laufer, en su ensayo Notas históricas sobre el ámbar en Asia, comentó: "Los tibetanos y la gente Shan parecen ser los únicos dos grupos en Asia que han dado al ámbar un papel folclórico más amplio."
Oficial tibetano adornado con ornamentos de coral y ámbar
Durante el Año Nuevo Tibetano, 1937, Fotografiado en Lhasa
Por Frederick Spencer Chapman