Implementos Rituales Tibetanos: El Phurba.
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*Phurba Ritual de Madera*
Siglo XVII, colección del Museo Norton Simon.

*Phurba Ritual Privado*
Siglo XVIII, colección E.G. Smith.
Estos phurbas portátiles (llevados en la cintura)
se utilizan para la meditación individual y las tradiciones de revelación de tesoros.
ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ།
ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་བ་འདི་རྩེར་འཛོམས།
La actividad del phurba es poderosa,
reuniendo acciones virtuosas en su punta afilada.
— Kathok Rigdzin Tsewang Norbu.(ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་;1698-1755)
*Phurba de Madera*
Siglo XVIII, colección privada.
Los phurbas de madera son la forma más antigua del implemento ritual,
pero debido a su fragilidad, pocos han sobrevivido.

*Phurba Ritual*
Siglo XV, colección del Museo de Arte de Cleveland.
En discusiones pasadas sobre el phurba (daga ritual), sus orígenes han sido una pregunta difícil de responder desde una perspectiva puramente material-histórica, ya que las discusiones tibetanas sobre el "origen del phurba" han ido más allá de las explicaciones encontradas en las tradiciones del sur de Asia (complicado por su deificación). Si dirigimos nuestra atención a antiguos textos tibetanos de Dunhuang (como ITJ.173) o incluso a contextos anteriores del sur de Asia, encontramos que la creación del phurba está estrechamente ligada a funciones prácticas. La raíz sánscrita de phurba (कील; ཕུར་པ་) significa "cuña" o "clavo", y típicamente aparece en contextos rituales (como mandalas) y entornos arquitectónicos (como la estabilización de cimientos) (en los textos védicos, se usa para golpear y estabilizar la tierra).
Colocar phurbas en diferentes direcciones tiene como objetivo demarcar límites o proteger estos límites de diversas fuerzas enterrando el phurba (generalmente de madera, que no se conserva bien). Con el tiempo, su función práctica se extendió a significados de "fijación" y "precisión". En ciertos textos religiosos del sur de Asia (particularmente dentro del Shaivismo y la adoración de diosas), el término "phurba único" (कीलक) se usó para marcar ese "phurba único". El "phurba único" se empleaba para activar mantras y generar poder protector para los devotos mundanos. En tibetano, el phurba se llama ཕུར་པ་ y ཕུར་བུ་; el primero generalmente se refiere a la deidad Vajrakilaya (que significa "estaca"), mientras que el segundo originalmente se refería al implemento ritual. En antiguos textos tibetanos de Dunhuang (como ITJ.644), ambos términos denotan específicamente a la deidad Vajrakilaya (वज्रकील; རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་).

Tales phurbas que encarnan plenamente a la deidad son bastante raros.
Este conjunto originalmente incluía cuatro phurbas similares,
utilizados como implementos rituales para ofrendas de mandalas.

Otro término común es སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ (खदिरकील: Khadira phurba). Los phurbas hechos de madera de Khadira (un tipo de sándalo en un sentido amplio) son los más preferidos en varios textos del sur de Asia. La madera de Khadira, extremadamente dura, es amada por las deidades como decoración y material de construcción, y sus propiedades únicas pueden usarse para perturbar las mentes de los enemigos y destruir sus cuerpos. En textos tibetanos antiguos como *ITJ.331*, el phurba de Khadira puede rescatar a aquellos que han perdido la razón. Es importante señalar que las funciones del phurba mencionadas anteriormente también aparecen en las creencias populares del Valle de Katmandú, una región considerada la fuente de las enseñanzas de Vajrakilaya transmitidas al Tíbet. En resumen, el lado sur del Himalaya ve el phurba como una herramienta práctica, mientras que en el lado norte, su simbolismo se profundiza, con discusiones filosóficas e interpretaciones textuales que finalmente definen el phurba como un "objeto simbólico".
El culto y la práctica de la deidad Vajrakilaya en el Tíbet se remontan a los mitos biográficos de Padmasambhava y sus discípulos tibetanos, y esta tradición fue complementada y desarrollada después del siglo X. Dado que las descripciones anteriores de los atributos divinos y los rituales de Vajrakilaya estaban asociados con la tradición Nyingma, los eruditos de otras sectas (escépticos de las tradiciones antiguas) comenzaron a cuestionar la ortodoxia de las "enseñanzas de Vajrakilaya". En el siglo XI, el erudito real tibetano Shiwa Ö (ཞི་བ་འོད་) argumentó que el surgimiento de Vajrakilaya era una creación de la tradición indígena (es decir, originaria de la religión local), una visión que se difundió ampliamente. Para el siglo XIII, Sakya Pandita (ས་པཎ་;1182-1251) fue el primero en descubrir los textos originales (aunque incompletos) sobre las "enseñanzas de Vajrakilaya" y los tradujo al tibetano. En este punto, el debate sobre la ortodoxia de las "enseñanzas de Vajrakilaya" disminuyó temporalmente.
Padmasambhava propagó las enseñanzas de Vajrakilaya
cerca de Katmandú en "Yangleshö" (ཡང་ལེ་ཤོད་).
*Cueva de Yangleshë*, reconstrucción moderna.

Siglo XIX, colección de los Archivos Shechen.
Nubchen Sangye Yeshe (གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་)
una vez clavó un phurba en una pared de roca
para demostrar su logro espiritual.

Siglo XIX, colección de los Archivos Shechen.
quien siempre acompañó a Padmasambhava,
usó el phurba para derrotar demonios y enemigos.

Siglo XIX, colección del Museo de Arte Rubin.
comenzó a practicar las enseñanzas de Vajrakilaya a la edad de ocho años.
A los cincuenta y dos, entregó el phurba de Padmasambhava,
"Sometedor de los Tres Reinos de Existencia" (སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་),
al Rey de Gongtang.
Siglo XVII, colección del Museo de Arte Rubin.

reveló los famosos *Nueve Tantras de Vajrakilaya*.
Hay cinco preguntas comunes sobre el phurba.
1. ¿Los phurbas hechos de diferentes materiales tienen diferentes funciones?
Respuesta: Los phurbas hechos de diferentes materiales tienen efectos prácticos distintos. Los primeros phurbas se hacían principalmente de madera y a menudo se usaban en arreglos de mandalas y entornos arquitectónicos, pero no se conservan bien. Los phurbas de hierro se consideran armas capaces de matar a varios demonios. Se cree que los phurbas hechos de hierro meteórico (གནམ་ལྕགས་) poseen el poder del "rayo" y son venerados como implementos sagrados. Los phurbas de hueso a menudo se usan para magia negra. Los phurbas hechos de materiales preciosos (como cristal y cuerno de rinoceronte) generalmente se usan para ofrendas a maestros y monasterios. Aunque los phurbas de diferentes materiales tienen algunas funciones únicas, en general, todos simbolizan la indestructibilidad y un inmenso poder, y pueden usarse en contextos especiales como exorcismos, danzas rituales y control del clima.
2. ¿Todas las deidades con una parte inferior del cuerpo en forma de phurba se consideran deidades Vajrakilaya?
Respuesta: Primero, hay más de una docena de deidades principales de Vajrakilaya en el Tíbet, no todas las cuales tienen una parte inferior del cuerpo en forma de phurba. Por ejemplo, algunas tienen cuatro patas y tres caras, como la deidad Vajrakilaya Dorje Shönnu (རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་) de la tradición Sakya. Es importante enfatizar que no todas las deidades con una parte inferior del cuerpo en forma de phurba son deidades Vajrakilaya. Por ejemplo, la manifestación iracunda del gurú Padmasambhava, Guru Dragpur (གུ་རུ་དྲག་ཕུར་), no se considera una deidad Vajrakilaya (aunque a menudo se confunde con una).
Siglo XVII, colección del Museo de Brooklyn.

*Gurú Irascible Vajrakilaya*
Siglo XVII, colección del Museo de Arte Rubin.

Detalle: Pema Karpo.
reveló las enseñanzas de tesoros relacionadas con esta deidad.
3. ¿Qué simbolizan las cabezas de deidad iracunda en la parte superior del phurba?
Respuesta: Aunque las cabezas de deidad iracunda en la parte superior del phurba varían ligeramente en forma debido a las diferencias en los materiales y rituales durante la elaboración, según los textos de las tradiciones Nyingma, Sakya y Kagyu, las cabezas de deidad iracunda suelen constar de tres figuras: Amritakundali (centro - azul - mente), Yamantaka (izquierda - blanco - cuerpo) y Hayagriva (derecha - rojo - habla). Estas tres cabezas iracundas simbolizan la erradicación de la ignorancia, la ira y el deseo en el contexto budista. Además de las cabezas de deidad iracunda estándar, existen phurbas con cabezas de diversas criaturas budistas (siendo especialmente notable el phurba con cabeza de Garuda), dependiendo del contexto ritual.
4. ¿Cuál es el significado de las alas detrás de la deidad Vajrakilaya?
Respuesta: El phurba tiene la función de controlar el clima y someter a los seres terrenales (como los nagas). Las alas detrás del implemento phurba y de la deidad Vajrakilaya pertenecen a Garuda, el enemigo natural de los nagas. Los nagas a menudo causan dolencias físicas (como la lepra) y trastornos mentales (perturbando las mentes de los practicantes), y el phurba, a través de su feroz perforación, puede pacificar tales obstáculos.
Siglo XIV, colección privada.
Siglo XVII, colección privada.
5. ¿Qué significados simbólicos están incorporados en el diseño del phurba?
Respuesta: El mango del phurba simboliza la sabiduría, mientras que la hoja simboliza los medios hábiles. La hoja de tres lados a menudo está adornada con llamas, simbolizando la destrucción de todos los fenómenos y la naturaleza del vacío. En algunos contextos, la hoja de tres lados corresponde a la "erradicación de los tres venenos" representados por las tres cabezas iracundas en la parte superior. En el "Phurba del Monte Meru" empuñado por Vajrakilaya, las llamas se manifiestan físicamente. El phurba no solo perfora demonios, sino que también los quema hasta convertirlos en cenizas, sin dejar rastro. La hoja típicamente emerge de la boca de un makara (una criatura marina que simboliza el poder oceánico), con nagas aferrándose a su superficie. Es importante señalar que los significados simbólicos del diseño del phurba varían según las enseñanzas y los linajes, por lo que los practicantes deben consultar cuidadosamente los textos relevantes.
Palacio Ming Yongle, colección privada.


simboliza el néctar de la bodhichita y los chakras tántricos.
Los nudos por encima y por debajo del eje central
originalmente sostenían los hilos de colores enrollados alrededor del phurba,
ahora utilizados para distinguir el reino de la forma del reino del deseo.