Viaje Aromático Tibetano: El Mundo del Azafrán

"El Discurso Inherente de los Tres Cuerpos de Manjushri y Varios Patriarcas"
Mediados del siglo XIX, Colección del Museo de Arte Rubin

En la teoría del color de la cultura tibetana, hay dos tonalidades asociadas con el azafrán: azafrán amarillo y azafrán rojo (གུར་གུམ་སེར་མདོག་དང་དམར་མདོག་), que pueden entenderse aproximadamente como un marrón amarillento y un rojo anaranjado. Estos colores se ven comúnmente en la representación del tono corporal de Manjushri y en las túnicas de las órdenes monásticas (འཇམ་དབྱངས་མདོག་ཅན་). El uso del azafrán como pigmento tiene una larga historia.

"Tangka Médico de Berilo Azul: La Esencia de la Tierra y la Madera, y Hierbas Medicinales de las Llanuras"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Azafrán de Cachemira

དྲི་ཞིམ་པོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།

ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་

རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་ཞིང་

གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ།

གུར་གུམ་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གོ།

La fragancia es indescriptible, y una sinfonía de sonidos maravillosos llena el aire. Doncellas celestiales sostienen en alto baldaquines, estandartes preciosos y serpentinas ondeantes en el cielo. Flores de azafrán caen como lluvia, simbolizando la esencia de la acción y el logro.

— Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་; 1893-1959)

"Tangka Médico de Berilo Azul: Clasificación de Medicinas y Remedios Suplementarios"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Azafrán

"Chakrasamvara de una cara y dos brazos y el linaje de enseñanzas"
Principios del siglo XIII, Colección del Museo de Arte Rubin

En el lienzo están las huellas de Jigten Sumgön (འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་; 1143-1217), maestro Drikung Kagyu. En el Tíbet, es costumbre usar agua con azafrán para humedecer las manos y los pies, que luego se presionan sobre el lienzo para dejar las huellas de maestros o seres realizados. En esta pintura, se pueden ver rastros de agua de azafrán goteando debajo de la huella izquierda.

"Frasco Ritual con Incrustaciones de Turquesa y Conteniendo una Bolsa de Medicina"
Siglo XIX, Colección del Museo Británico
Los estudiosos descubrieron una bolsa de medicina llena de azafrán dentro del frasco.

En el profundo otoño, dentro de los valles de Cachemira, dos caravanas de diferentes tierras convergen. Las pálidas flores púrpuras cubren el valle, brillando como un lago de luz dorada. Los comerciantes del oeste anticipan la vista de la tierra roja-amarilla, donde los lugareños arrancan los estigmas carmesí de las flores púrpuras pálidas y los secan bajo el sol. Los jóvenes monjes del este reconocen esta fragante sustancia a menudo mencionada en sus textos sagrados. Para fomentar sus actividades académicas, una anciana les ofrece a cada uno una pequeña porción de los estigmas rojos. Para eruditos como Patön Shönnu Chöchung (བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་; siglo XIII), quien más tarde ganaría renombre en el Tíbet, esta humilde ofrenda ayudaría a aliviar muchos problemas en sus viajes posteriores. "La flor beneficiosa (མེ་ཏོག་དོན་ལྡན་) es tan preciosa como el oro", sirviendo como especia, fragancia, medicina y pigmento. Los pueblos de Eurasia le han imbuido un significado místico a través de la poesía y la leyenda, permaneciendo cautivados por ella durante siglos.

"Tangka Médico de Berilo Azul: La Esencia de la Tierra y la Madera, y Hierbas Medicinales de las Llanuras"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Azafrán de Nepal

"Tangka Médico de Berilo Azul: La Esencia de la Tierra y la Madera, y Hierbas Medicinales de las Llanuras"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Azafrán Tibetano
El azafrán de hígado púrpura y el azafrán cultivado a menudo se clasifican como azafrán tibetano.

"El Quinto Jebtsundamba Khutughtu"
Siglo XX, Colección Privada

"El aceite de azafrán representa la sabiduría, el azafrán en polvo representa la compasión, y la fragancia del azafrán representa el Dharma."
En los escritos limitados del Quinto Jebtsundamba Khutughtu (བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིགས་མེད་; 1815-1841), dilucidó el gusto de las comunidades monásticas y laicas del norte de Asia por el azafrán. Su estatus es similar al de las perlas en los sistemas decorativos del norte de Asia. En la pintura, se representa una concha llena de aceite esencial de azafrán en la mesa de ofrendas.

Para la gente que vive en el Tíbet, el color, la fragancia y la eficacia del azafrán son todos auspiciosos. Junto con el coral, igualmente precioso, el azafrán es venerado como un objeto sagrado capaz de complacer a las deidades mundanas. Simboliza las actividades enriquecedoras entre los cuatro tipos de karma y representa las ofrendas de los afluentes. En tibetano, el azafrán se conoce generalmente como གུར་གུམ་ o གུར་ཀུམ་, un término que se cree que deriva directamente del persa, a diferencia de otros aromáticos y plantas medicinales extranjeras. Como principal fuente de azafrán en el Tíbet, el azafrán de la región de Cachemira se considera el mejor, tanto que la zona a menudo se conoce como la Tierra del Azafrán (གུར་གུམ་གནས་). Los comerciantes musulmanes de esta región son respetuosamente llamados Embajadores del Azafrán (གུར་གུམ་ཕོ་ཉ་). Dentro del sistema de conocimiento local, los eruditos clasifican el azafrán por región en azafrán de Cachemira, azafrán nepalí y azafrán tibetano (con mucho debate sobre las especies y métodos de cultivo del azafrán tibetano). Es importante señalar que el azafrán de Cachemira también se conoce con otro término, ཤ་ཁ་མ་ o ཤ་སྐམ་མ་. Aunque en las narrativas locales denota específicamente los delicados estigmas del azafrán, el término en realidad proviene de la palabra sánscrita जागुड, refiriéndose a la tierra conocida por su azafrán.

"Tangka Médico de Berilo Azul: La Esencia de la Tierra y la Madera, y Hierbas Medicinales de las Llanuras"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Cardamomo (en su estado vegetativo)

"Tangka Médico de Berilo Azul: La Esencia de la Tierra y la Madera, y Hierbas Medicinales de las Llanuras"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Nuez moscada (en su estado vegetativo)

"Tangka Médico de Berilo Azul: Clasificación de Medicinas y Remedios Suplementarios"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Cardamomo

Este girasol (མེ་ཏོག་ཉི་མ་), que sigue al sol y almacena su calor, posee un perfil aromático extraordinariamente complejo. En muchos rituales funerarios, se cree que el aroma del azafrán despierta los recuerdos del difunto: emociones personales íntimas y la vida ordenada gobernada por el karma. A menudo acompañando al azafrán y personificados con cualidades virtuosas están la nuez moscada (ཛཱ་ཤ་ཏི་) y el cardamomo (སུག་སྨེལ་). Etimológicamente, ambos términos tibetanos derivan del sánscrito (más precisamente, de términos locales en newari): जाती y सुकुमेल. Aunque el cardamomo y la nuez moscada no pertenecen a la misma especie, en el Tíbet ambos se asocian con una vitalidad cíclica que ahuyenta los obstáculos externos (como los espíritus causantes de enfermedades y el veneno de los nāgas) y con recuerdos específicos de maestros del sur de Asia. Las semillas de ambos simbolizan la mente que persevera en la práctica y alcanza la iluminación, "con hermosas hojas y ramas, pero la mente de sabiduría permanece constante, exhalando fragancia; los seres sintientes son atraídos por ella, mientras que los seres realizados manifiestan su realización a través de su aroma, sin estar atados por las leyes mundanas". Cuando Ölkhawa (འོལ་ཁ་བ་; 1103-1199), un discípulo de Gampopa, bebió agua infusionada con nuez moscada, su cuerpo, habla y mente se unificaron, y conoció a maestros como Naropa en un estado visionario.

"Tangka Médico de Berilo Azul: Clasificación de Medicinas y Remedios Suplementarios"
Principios del siglo XX, Colección Lhasa Men-Tsee-Khang
Detalle: Nuez Moscada

"Linaje de los Maestros Kagyu: El Venerable Naropa"
Mediados del siglo XIX, Colección Privada

Remojar nuez moscada en agua y beberla
Manifiesta el camino de alegría y sufrimiento de los grandes realizados.
El árbol de nuez moscada, que puede dividirse en plantas macho y hembra, es difícil de polinizar,
Así como hay muchos practicantes pero pocos que alcanzan la realización.
Solo los sabios pueden consumir regularmente esta nuez moscada alucinógena.