Sombreros en el arte himalayo (parte 2): Quiero pasear llevando un sombrero.
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*Lamas en Londres*, 1924, conservada por Agence France-Presse.
Frente a la cámara, los monjes mantienen su habitual solemnidad.
El maestro del centro lleva un sombrero de Pandita,
mientras que los monjes estudiantes a cada lado llevan sombreros con cresta y borlas (སྒྲོ་ལྷུག་མ་).

*Lamas del Templo Yonghe*, 1913, fotografiado por Stéphane Passet.
Como residencia de monjes mongoles y tibetanos en Pekín,
la mayoría de los monjes del Templo Yonghe poseen títulos académicos.
A diferencia de los monjes comunes que usan sombreros con cresta y borlas,
los monjes aquí suelen llevar sombreros con cresta y borlas recogidas (སྒྲོ་བཙེམས་མ་).
Clasificación de los sombreros Dharma.
En el primer artículo de la serie *La Corona de los Sabios: Sombreros Dharma en el Arte del Himalaya*, exploramos brevemente los significados básicos y los orígenes de los sombreros Dharma tibetanos. En los próximos dos artículos, dada la gran variedad de sombreros Dharma en el budismo tibetano, intentaremos clasificarlos en un sistema más fácil de entender. Sin embargo, es importante reconocer que esta clasificación es meramente una herramienta para ayudarnos a profundizar en la rica y profunda historia cultural e iconográfica de la región del Himalaya-Tíbet. Una comprensión más profunda de los sombreros Dharma requerirá un plan de investigación a largo plazo.

*Sombrero de maestro de mantra de retiro*, siglo XIX, colección privada.
Este tipo de sombrero se llama ཐུན་ཞྭ་ (sombrero de maestro de mantra de retiro),
uno de los muchos tipos de sombreros de maestro de mantra en el Tíbet.
Normalmente lo usan los practicantes budistas de retiro con atributos de maestro de mantra.

*Ralo*, siglo XIX, colección privada.
Como maestro budista conocido por "lanzar hechizos mortales",
Ralo lleva un sombrero de maestro de mantra de disco negro (ཐངས་ནག་ཟོར་ཞྭ་).
Ralo participa en concursos mágicos con otros bajo las bendiciones de
Vajrabhairava (རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་).

Detalle: Sombrero de maestro de mantra de disco negro.
La literatura tradicional a menudo clasifica los sombreros Dharma por color, maestros fundadores o sectas religiosas; sin embargo, tales métodos solo son útiles para aquellos que ya están familiarizados con las distinciones sectarias. Para la mayoría de las personas que buscan comprender los sombreros Dharma, estos métodos pueden generar confusión sobre las funciones y significados detrás de los sombreros. Por ejemplo, los dos tipos de sombreros de maestro de mantra mencionados anteriormente, aunque se usan universalmente en todas las sectas tibetanas, difieren significativamente en estilo, color e incluso decoración. Después de basarme en los métodos de clasificación tradicionales y los enfoques académicos modernos, he dividido todos los sombreros Dharma tibetanos en cinco categorías: por estilo, por color, por función, por origen y por linaje sectario.

*La familia Khön: Tudo Wangchuk*, siglo XVII, colección privada.
Como un renombrado practicante protector de la familia Khön de la tradición Sakya,
Tudo Wangchuk (མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་;1588-1637)
lleva un sombrero de danza ritual negro (འཆམ་ཞྭ་ནག་པོ་).
Aunque similar al sombrero de maestro de mantra de disco negro,
este sombrero de color oscuro (azul profundo) es en realidad un sombrero de danza,
utilizado exclusivamente para las danzas rituales de Vajrakilaya y Vajrabhairava (ཕུར་གཤེན་).

Detalle: Sombrero de danza ritual Vajra.
Estos sombreros de disco de color oscuro deben distinguirse según el contexto:
¿son sombreros de danza o sombreros de maestro de mantra?

Detalle: Cuando se usa como sombrero de danza (Danza Ritual Vajra).

Detalle: Cuando se usa como sombrero de maestro de mantra (sometiendo enemigos y espíritus).

*Sombrero de maestro de mantra de subyugación*, siglo XX.
El sombrero de maestro de mantra de subyugación (མཐུ་ཞྭ་) es uno de los tipos más raros de sombreros de maestro de mantra,
utilizado en las ceremonias rituales más malévolas.
Antes de conocer a Marpa, el gran maestro Milarepa
una vez usó este sombrero para someter a sus parientes codiciosos.

*Sombrero de maestro de mantra de sufrimiento y dicha*, siglo XX.
El sombrero de maestro de mantra de sufrimiento y dicha (འགྲུ་དགའ་ཟོར་ཞྭ་)
fue originalmente el sombrero de Mahakala en el reino humano,
más tarde se convirtió en el sombrero de algunos practicantes protectores.
Las llamas que lo adornan simbolizan el reino feroz de las deidades protectoras.
Los sombreros Dharma mostrados arriba son todos sombreros de maestro de mantra (con un estilo de disco), pero sus significados específicos varían según el usuario, el contexto y la forma de uso. Por lo tanto, en estos tres artículos, he utilizado cinco categorías (principalmente estilo y linaje sectario) para ayudar a los lectores a obtener una comprensión general de la cultura del sombrero Dharma tibetano, ya que refleja los cambios sociales y la evolución cultural de la meseta cubierta de nieve a lo largo de milenios.
Sombreros Pandita y Sombreros de Punta
Como el sombrero Dharma más común en el Tíbet, ya he discutido los orígenes del sombrero Pandita en el artículo anterior. Como un sombrero exclusivo para eruditos y monjes de alto rango, su parte superior puntiaguda y sus solapas extendidas han influido en el diseño de los sombreros Dharma tibetanos indígenas. Además del sombrero Pandita, otro sombrero ampliamente utilizado en todas las sectas es el sombrero con cresta (རྩེ་ཞྭ་). Los sombreros con cresta se dividen en sombreros con cresta y borlas (སྒྲོ་ལྷུག་མ་) y sombreros con cresta y borlas recogidas (སྒྲོ་བཙེམས་མ་). Para ejemplos de estos dos tipos de sombreros con cresta, consulte las dos fotografías al principio del artículo. A menudo se dice que los sombreros con cresta de la secta Gelug son amarillos, mientras que los de otras sectas son rojos. Sin embargo, esto no es del todo preciso; por ejemplo, los sombreros con cresta de la secta Kagyu también son amarillos, lo cual es algo a tener en cuenta. En cuanto al origen de los sombreros con cresta, una de las primeras narraciones se asocia con Lha Chen Gongpa Rabsel (བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ;953?-1035?).

*Protector monástico*, colección privada.
Este protector monástico Gelug lleva un sombrero con cresta y borlas recogidas.
Tras el colapso del Imperio Tibetano, estalló una prolongada agitación civil en el Tíbet central. Para escapar de la confusión (las historias tradicionales a menudo atribuyen su huida a la llamada "persecución del budismo por Langdarma"), los tres traductores Mar, Yo y Tsang (སྨར་གཡོ་གཙང་) tomaron la ruta del norte hacia la región de Dome. Para protegerse del frío, Lha Chen Gongpa Rabsel dobló su cinturón de lana y lo cosió para hacer un sombrero que parecía la cresta de un gallo. Cuando los tres traductores vieron este sombrero, lo consideraron un símbolo del resurgimiento del budismo (que significaba que el Dharma resonaba por toda la tierra incluso en el invierno más crudo). Con el tiempo, a través de varios cambios históricos, el sombrero con cresta evolucionó hasta la forma que vemos hoy.

*Monjes del Monasterio Sakya*.
Los monjes Sakya de la imagen llevan sombreros con cresta y borlas recogidas.
El rojo de la corona, el negro del cuerpo del sombrero y el blanco del ala
simbolizan a los Tres Protectores (Tres Bodhisattvas).
En cuanto a los colores del sombrero Pandita (específicamente la distinción entre rojo y amarillo), ya lo he explicado en el artículo anterior. A continuación, exploraremos las formas especiales de llevar el sombrero Pandita y otros tipos de sombreros derivados de él. Normalmente, los monjes tibetanos llevan el sombrero Pandita en la cabeza; sin embargo, dependiendo del contexto religioso y los mitos de origen, existen variaciones en cómo se lleva el sombrero Pandita. Aquí hay dos métodos alternativos comunes: el estilo doblado, utilizado principalmente en la tradición Jonang (ཇོ་ནང་), y el estilo plano, utilizado durante las enseñanzas y los debates.

*Taranatha*, siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York.
Como maestro de la tradición Jonang,
Taranatha (ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་;1575-1634)
fue uno de los más grandes eruditos de su tiempo.
Gracias a sus esfuerzos,
la tradición Jonang se convirtió en una de las enseñanzas más florecientes del Tíbet en aquella época.

Detalle: Sombrero de Pandita doblado de Taranatha.
Taranatha viajó una vez a Mongolia para difundir el Dharma,
y el sombrero de Pandita doblado también se considera
una prueba de su viaje al norte de Asia.
En algunos textos históricos de Jonang,
Taranatha, mientras viajaba al norte de Asia, recibió la ayuda de protectores
y entró en un estado meditativo después de doblar su sombrero.

Página de *La Autobiografía de Taranatha*.

*El Tercer Panchen Lama*, siglo XIX, Museo de Arte Rubin, Nueva York.
Panchen Lozang Dondrup (བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་;1505-1556)
fue el compilador más importante de la transmisión oral de Tsongkhapa (འཇམ་དབྱངས་སྙན་བརྒྱུད་),
y esta enseñanza ha sido transmitida a través del linaje Panchen.

Detalle: El sombrero de Pandita de estilo plano.
Este estilo generalmente se cree que se originó en el sur de Asia,
sirviendo como un marcador para importantes poseedores de linaje y eruditos renombrados por sus debates escriturales.

Detalle: Un monje ofreciendo un loto blanco.
Esta imaginería fija se utiliza comúnmente en la tradición Gelug,
indicando el estado de poseedor del linaje (de una enseñanza específica)
de la figura central de la imagen.
El emparejamiento fijo más antiguo es "Tsongkhapa y su discípulo Khedrup Je",
siendo Khedrup Je el Primer Panchen Lama.
En esta imagen, el monje que ofrece el tributo es probablemente
el estudiante más importante del Tercer Panchen Lama:
Sangye Yeshe (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་;1525-1591).
En el desarrollo histórico temprano de la tradición Sakya, surgieron tres modificaciones al sombrero Pandita, cada una correspondiente a un mito de origen de la tradición Sakya temprana. Es importante señalar que estos tres sombreros representan una evolución progresiva y son compartidos entre los linajes Sakya como sombreros de la transmisión Lamdre (Camino y Fruto). Estos sombreros simbolizan la transformación de la tradición Sakya de una secta local controlada por una familia en Tsang a una tradición de múltiples ramas que influyó significativamente en la historia tibetana. A continuación se presentan los tres sombreros Pandita modificados de la tradición Sakya: el sombrero ancho de Sakya Pandita, el sombrero ancho de la tradición Ngor y el sombrero Sakya auspicioso (estilo cruzado).

*Sakya Pandita*, siglo XV, colección privada.
Cuando el abuelo de Sakya Pandita, Drakpa Gyaltsen
(གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་;1147-1216), falleció,
Sakya Pandita quitó la parte superior puntiaguda del sombrero de Pandita
como señal de luto.
Debido a que el sombrero parecía más ancho después de quitar la parte superior puntiaguda,
se le conoció como el sombrero ancho (བརྐྱང་ཞུ་).

*Ngorchen Kunga Zangpo*, siglo XV, colección privada.
Como fundador de la rama Ngor de la tradición "Sa-Ngor-Tsar" (ས་ངོར་ཚར་) de Sakya,
Kunga Zangpo (ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་;1382-1456)
buscó distanciarse de la atmósfera mundana del Monasterio de Sakya.
Cuando Kunga Zangpo fundó el Monasterio de Ngor en 1429,
lo describió como "una tierra pura que sostiene la Vinaya".
El sombrero Ngor presenta una base cuadrada adicional
en comparación con el sombrero ancho de Sakya Pandita.
Algunos textos rituales Ngor se refieren a él como:
"la eterna montaña de la Vinaya" (རྟག་བརྟན་འདུལ་བའི་རི་ཆེན་).

*Phagpa*, siglo XVIII, Rubin Museum of Art, Nueva York.
En cuanto al gorro Sakya auspicioso más común (ས་ཞུ་),
su mito de origen está vinculado a Drogön Chögyal Phagpa, el Preceptor Imperial de la Dinastía Yuan.
Cuando Phagpa regresó al Tíbet en 1277,
convocó la gran Asamblea del Dharma de Chumig (ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་) en Tsang.

Detalle: El gorro Sakya auspicioso.
Durante la asamblea, para rendir homenaje a Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་)
y facilitar la realización de varios rituales complejos,
Phagpa cruzó las dos solapas extendidas en la parte superior.

*Vajradhara*, siglo XV, colección privada.

Detalle: El gesto de la mano de Vajradhara.
Puedes comparar el gesto de la mano con el gorro Sakya auspicioso.
Sombreros de corona: El sombrero loto Nyingma
Los llamados sombreros de corona se refieren a una categoría de sombreros del Dharma con las siguientes tres características: primero, los sombreros de corona son sombreros decorativos que se asemejan a coronas (es decir, se pueden distinguir por sus adornos); segundo, estos sombreros a menudo se asocian con ciertas dinámicas de poder en la vida religiosa; y tercero, típicamente tienen muchas variantes basadas en un "sombrero madre" original. Basándome en el "sombrero madre" de los sombreros de corona, los he dividido en el sombrero loto Nyingma, el sombrero Karmapa de la tradición Kagyu, el sombrero de corona Bön y otros.

*Padmasambhava y Nyangrel Nyima Özer*, siglo XIV, Rubin Museum of Art, Nueva York.

Detalle: El sombrero loto de Padmasambhava.
En las primeras pinturas,
el sombrero loto no parecía tener los significados complejos que adquirió más tarde.
Sin embargo, la pluma de buitre en la parte superior del sombrero permaneció inalterada.
El sombrero loto Nyingma se originó a partir de un sombrero real (ཐོབ་ཞྭ་) ofrecido por el rey Tsewang Gyalpo (གཙུག་ལག་འཛིན་) de Zahor (ཟ་ཧོར་) a Padmasambhava. También se le conoce comúnmente como el "Sombrero Loto de Liberación al Ver" (པད་མ་མཐོང་གྲོལ་). Según la literatura biográfica sobre Padmasambhava formada entre los siglos X y XI (es mejor no tratarlos como textos históricos estándar): después de que el rey Tsewang intentara repetidamente dañar a Padmasambhava, sintió un profundo remordimiento y ofreció este sombrero como expiación. Para algunos investigadores, este sombrero simboliza el estatus político-religioso de Padmasambhava como el "rey del Dharma". A medida que la veneración de Padmasambhava se profundizó, los significados asociados con este sombrero también se enriquecieron cada vez más.
*Padmasambhava*, siglo XIX, Rubin Museum of Art, Nueva York.

Detalle: El sombrero loto de Padmasambhava (ཨུ་རྒྱན་པད་ཞྭ་).
El sol y la luna en el sombrero simbolizan los medios hábiles y la sabiduría en la práctica del Dharma,
los adornos vajra representan la meditación inquebrantable,
los tres picos en el ala y el cuerpo del sombrero simbolizan los tres cuerpos del Buddha,
y la pluma de buitre significa el Dharma supremo.
Para demostrar su linaje como herederos de las enseñanzas de Padmasambhava, los posteriores practicantes Nyingma desarrollaron numerosos sombreros del Dharma derivados del sombrero loto (un gran número), divididos principalmente en los sombreros loto del tesoro de los reveladores de tesoros (གཏེར་ཞྭ་) y los sombreros loto de los líderes monásticos (གོང་ཞྭ་). Aunque las prácticas similares a la revelación de tesoros existieron en la tradición Bön anteriormente, fueron los reveladores de tesoros Nyingma quienes realmente popularizaron esta tradición. Para ellos, Padmasambhava ya había ocultado los tesoros del Dharma por toda la tierra cubierta de nieve, dejando ciertas marcas. Si los tesoros revelados pueden usarse directamente o si algunos de estos textos fueron falsificados ha sido durante mucho tiempo un tema de debate entre los altos monjes de varias tradiciones. Parece que esta práctica puede verse como un método para que la tradición indígena (Nyingma) durante el período de difusión posterior contrarrestara las enseñanzas importadas al Tíbet durante la misma época, sugiriendo que el Dharma profundo necesita ser redescubierto en lugar de obtenerse de nuevo.

*Namkha Pelzang*, siglo XVIII, Rubin Museum of Art, Nueva York.
Como el undécimo abad del Monasterio de Ralung (རྭ་ལུང་དགོན་)
de la tradición Drukpa Kagyu,
Namkha Pelzang (ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་;1398-1425)
tuvo un profundo interés en la tradición de revelación de tesoros.

Detalle: Cinco famosos reveladores de tesoros Nyingma.
Excepto Guru Wangchuk (གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་;1212-1270) en la parte superior,
los otros reveladores de tesoros llevan varios sombreros loto del tesoro.

Detalle: Nyangrel Nyima Özer.
Como el más importante revelador de tesoros e historiador de la tradición Nyingma,
Nyangrel Nyima Özer (ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་;1124-1192)
lleva un sombrero loto del tesoro con un exterior azul y un interior rojo.
La imaginería fundamental de Padmasambhava fue inicialmente modelada por él.

Detalle: Longchenpa.
Longchenpa (ཀློང་ཆེན་པ་;1308-1364),
un gran maestro de las enseñanzas Dzogchen,
lleva un sombrero loto del tesoro que combina elementos del sombrero Pandita
y el sombrero loto.

Detalle: El Primer Dorje Drak Rigdzin, Ngodrup Gyaltsen.
Como el revelador de los tesoros del cuerpo, la palabra y la mente de Padmasambhava,
Ngodrup Gyaltsen (རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན;1337-1409)
lleva un sombrero loto azul con la punta afilada,
un estilo que pudo haber sido inspirado por el sombrero blanco puntiagudo de la tradición Bön.

*Revelador de tesoros Jigme Dorje*, siglo XVII, Rubin Museum of Art, Nueva York.
Como fundador del Monasterio de Mindrolling (སྨོན་གྲོལ་གླིང་) de la tradición Nyingma,
Jigme Dorje (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་;1646-1714)
lleva el sombrero loto del abad de Mindrolling (སྨོན་གྲོལ་གོང་ཞྭ་).

Detalle: El sombrero loto del abad de Mindrolling.

*Kunzang Sherab*, siglo XVIII, Rubin Museum of Art, Nueva York.
Como fundador del Monasterio de Palyul (དཔལ་ཡུལ་དགོན་),
un renombrado monasterio Nyingma en Kham,
Kunzang Sherab (ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་;1636-1698)
lleva el sombrero loto del abad de Palyul (དཔལ་ཡུལ་གོང་ཞྭ་).

Detalle: El sombrero loto del abad de Palyul.
Este estilo de sombrero loto con una solapa trasera
es popular tanto en las tradiciones Nyingma como Bön.
Es importante señalar que el sombrero loto no es exclusivo de la tradición Nyingma. Históricamente, altos monjes de otras tradiciones estrechamente asociadas con la Nyingma o que estudiaron la tradición de revelación de tesoros también usaron sombreros similares al sombrero loto Nyingma. Ejemplos incluyen a Tudo Wangchuk de la tradición Sakya (quien también apareció en la sección de sombreros del maestro de mantras al principio del artículo) y el Cuarto Panchen Lama, Lozang Chökyi Gyaltsen (བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་;1570-1662) de la tradición Gelug.

*Tudo Wangchuk*, siglo XVII, colección privada.

Detalle: El sombrero loto de Tudo Wangchuk.

*El Cuarto Panchen Lama*, siglo XIX, Rubin Museum of Art, Nueva York.

Detalle: El sombrero de abad del Panchen (པན་ཆེན་གོང་ཞྭ་).
Modificado de un sombrero loto ofrecido por monjes Nyingma.