Klingende Klänge ▎Tibetische Tingsha-Glocken
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"Kupfer-Tingsha-Glocken und Glockenetui"
Spätes 19. Jahrhundert, Privatsammlung

"Kupfer-Tingsha-Glocken und Glockenetui"
Erste Hälfte des 20. Jahrhunderts, Privatsammlung
ཏིང་ཏིང་ཤག་ལ་ཧོར་རྒྱ་བལ་པོ་བོད།
ཧོར་ལ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཤིང་ཀུན་མ།
ཕལ་པའི་རིགས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འདོད།
(……)
བོད་ཀྱི་ཏིང་ཤག་བལ་པོའི་དེ་དག་ལས།
ཐོད་ཟླུམ་ཅུང་འཐུག་སྐད་ནི་སྙན་པ་ཡིན།
འདི་དག་བོད་ཏིང་རྙིང་མ་ཡིན་པར་གྲགས།
Tibetische, Han-, Nepalesische und Hor-Tingsha-Glocken
Tingsha-Glocken lassen sich in vier Haupttypen unterteilen.
Unter ihnen gliedern sich Hor-Tingsha weiter in drei Unterkategorien.
(Details werden weiter unten erläutert)
(...)
Verglichen mit nepalesischen Tingsha, haben tibetische
dickere Kronen und melodischere Klänge –
Dies bezieht sich auf den klassischen tibetischen Stil.
Auszug aus Die Weiße Lotusblume der eleganten Rede: Gekürzte Ausgabe
(legs par bshad pa padma dkar po'i chun po)
(1981; Gangtok-Ausgabe)

"Bon-Tradition Zhagari: Frau hält ein einzelnes Zimbel"
16. Jahrhundert, Privatsammlung
Dieses einzelne rituelle Instrument
gehört zur selben Zimbelkategorie wie die Tingsha-Glocken,
bekannt als "khro lo" oder "shang" im Tibetischen.

"Übersetzer Dromi·Shakya Yeshe"
Mitte bis Ende des 16. Jahrhunderts, Privatsammlung
Titel, Typ, Herkunft, Funktion und Symbolik
Dies sind die fünf wesentlichen Aspekte, die bei der Untersuchung ritueller Objekte sorgfältig zu prüfen sind.
Das zarte Klingeln, das in der Hand beginnt und in die Ferne schwingt—
Tingsha (rituelle Zimbeln) haben sich seit fast einem Jahrtausend als eines der raffiniertesten Ritualinstrumente des tibetischen Buddhismus bewährt.
Im Tibetischen bekannt als ཏིང་ཤག་ oder ཏིང་ཤགས་ (Tingshag),
mit verschiedenen Schreibweisen wie ཏིང་ཏིང་ཤག་, ཐིང་ཤགས་ und གཏིང་བཤགས་,
bedeutet der Begriff lose übersetzt "die gepaarten Objekte, die einen 'Ting-ting'-Klang erzeugen."
Spätere Gelehrte erweiterten seine Bedeutung,
indem sie es als "ein Instrument, das einen in meditative Gleichmut (ཏིང་ངེ་འཛིན་, ting nge dzin) versetzt" interpretierten.
Seine gepaarte Form wird oft symbolisch mit der Vereinigung von Gottheiten in tantrischen Praktiken verbunden.
Obwohl einige klassische Texte darauf hindeuten, dass verschiedene Formen von Tingsha während der frühen Verbreitung des Buddhismus in Tibet existierten,
wird seine Formalisierung als Ritualinstrument gemeinhin dem Übersetzer Dromi (འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་, 992–1072) zugeschrieben.
Die Legende besagt, dass Dromis Lehrer, Gayadhara (ག་ཡ་དྷ་ར་), geschickt im Umgang damit war,
ebenso wie der zweite Karmapa (1204–1283).
Der Prototyp der tibetischen Tingsha geht auf südasiatische Zimbeln zurück,
die ursprünglich als Statuszeichen oder Almosensammelwerkzeuge dienten.
Die tibetische Tradition verwandelte sie in heilige Instrumente—
verwendet in Ritualen wie Wasseropfern (chötrül) und täglicher Mantra-Rezitation.
Innerhalb des Klangfeldes, das von Tingsha erzeugt wird,
Offenbart der Klang das Tiefe, vertreibt Leiden und verkörpert Weisheit.
In religiösen musikalischen Kontexten (z. B. Mani-Gesang),
sammelt ihr Klang Gläubige, ihre Resonanz lädt zu tiefer Versenkung ein.

"Die Lamdre-Linienmeister der Sakya-Schule"
Mitte des 17. Jahrhunderts, Privatsammlung
Detail: Der südasiatische Meister Gayadhara

"Bronze-Tingsha-Glocken und Aufbewahrungskoffer"
19. Jahrhundert, Sammlung des Museums der Kulturen Basel
In den Werken tibetischer Handwerkskunst (insbesondere in der Erforschung von Ritualinstrumenten), wie den Schriften von Jinmei Linba und "Der Weißen Lotusblume der eleganten Rede", werden Glocken-Zimbeln im Allgemeinen in vier Kategorien eingeteilt: Hall-Stil, Zentral-Ebenen-Stil, Nipalos-Stil und tibetischer Stil. Darunter kann der Hall-Stil weiter in drei Kategorien unterteilt werden (mit dem besten Klang und dem Ursprung vom legendären Singvogel/befehligenden Vogel). Die anderen drei Arten von Glocken-Zimbeln weisen jeweils Unterscheidungsmerkmale zur Identifizierung auf, wie in den Schriften beschrieben. In diesem Kontext unterscheidet sich die Interpretation von "Hall" (ཧོར་) geringfügig von den bestehenden Erklärungen, wobei in einigen Fällen "Sahall" (ཟ་ཧོར་) als Interpretation herangezogen wird. "Hall" kann sich im Allgemeinen auf den Norden beziehen (basierend auf dem historischen Kontext für eine spezifische Analyse), während Sahall sich normalerweise auf die heutige Region Dakar in Bangladesch bezieht und manchmal den Nordwesten des indischen Subkontinents umfassen kann (bezogen auf Zentralasien).
Gängige Kriterien zur Unterscheidung von Glocken-Zimbeln (Glockengongs) umfassen sechs Faktoren: Größe des Glockenoberteils, Dicke des Glockenoberteils, Dicke des Glockenrandes, Oberflächenverzierung, Materialzusammensetzung und Klangunterschiede. Am Beispiel von Nipalos-Zimbeln: Verglichen mit dem gängigen Modell des Hall-Stils (eine der Hall-Stil-Varianten), haben Nipalos-Zimbeln ein kleineres/höheres/dünneres Glockenoberteil, dünnere Glockenränder, einfachere Oberflächenverzierungen und einen klaren Klang aufgrund des verwendeten schwarzen Materials. Tibetische Zimbeln haben im Vergleich zu Nipalos-Zimbeln größere/kürzere/dickere Glockenoberteile und dünnere Glockenränder, weniger Verzierungen und einen tieferen Klang.

"Ritualinstrument: Buddhistische Zimbeln und Aufbewahrungskoffer"
18. Jahrhundert, The Metropolitan Museum of Art
Rituelle Zimbeln lassen sich in drei Kategorien einteilen:
Rolmo (རོལ་མོ་; oft ein allgemeiner Begriff für Zimbeln)
Auch Chalang (ཆ་ལང་) oder Bubchal (སྦུབ་ཆལ་) genannt, mit feinen Unterschieden
Silnyen (སིལ་སྙན་; am Scheitel gehalten)
Tingsha (ཏིང་ཤག་; manchmal separat kategorisiert)

"Zwei Paare chinesischer Bronze-Tingsha"
Frühes 20. Jahrhundert, Crow Collection of Asian Art
Wie andere heilige Ritualinstrumente
symbolisieren Tingsha oft den "Klang" unter den Fünf Sinnlichen Opfergaben.
Himmlische Opfergöttinnen halten verschiedene Instrumente,
während der göttliche Vogel mit Menschenkopf (Jīvaṃjīvaka / བྱ་ཤང་ཤང་)
—dessen tibetischer Name seine musikalische Natur betont—
Zimbeln schwingt, um himmlische Musik auf die Erde zu bringen,
und Weisheit durch Dharma-inspirierte Melodien erweckt.
