Tibetan Treasures Series: Amber or Beeswax (སྤོས་ཤེལ) - Gandhanra-ART

Tibetische Schätze Serie: Amber oder Bienenwachs (སྤོས་ཤེལ)

Das Titelbild von Zhangchal, einer wichtigen Zeitschrift für zeitgenössische tibetische Literatur.

Im Jahr 1992 zeigte das Cover ein Mädchen aus der Region Kham, geschmückt mit Korallen- und Bernsteinschmuck.

སྤོས་ཤེལ་སྦུར་ལེན་ཁ་ཆེ་མོང་གོལ་དང་། །

མངའ་རིས་མཚོ་དང་མོན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་། །

ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ་མདོག་འདྲ་བཟང་བ་དང་། །

དཀར་སྐྱ་ཆུ་སྦུར་འདྲ་དང་དམར་ནག་ངན། །

བརྫུས་མ་ག་བུར་སྤོས་དཀར་བསྡུས་པས་བཅོས། །

ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་སྡུད་བཟང་ཤོས་ཡིན། །

འདམ་སོགས་དུག་ཆུ་ལས་ཐོན་ངན་པ་ཡིན། །

སྤོས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་བཅངས་ན་གྲིབ་ལ་ཕན། །

„Duftender Kristall“ oder „Grassauger“
(Beides sind Namen für Bernstein oder Bienenwachs)
Ursprünglich aus Kaschmir und Nordasien,
sowie den Seen von Ngari und der Region Menyul.

Bernstein mit der Farbe von Kaschmir-Safran gilt als hochwertig,
während Bernstein mit der Farbe von grauweissen Wasserinsekten oder Schwarz-Rot minderwertig ist.

Gefälschter Bernstein kann aus Kampfer und Weihrauch hergestellt werden.
Bernstein, der mit dem Wesen des Ozeans durchdrungen ist, ist überlegen,
während Bernstein aus schlammigen oder schmutzigen Gewässern minderwertig ist.

Bernstein im Allgemeinen kann negative Energien vertreiben und Schlaganfälle behandeln.

– Auszug aus A Summary of Methods for Analyzing Precious Substances (རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་ཐབས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བ)
von Lama Longdol Ngawang Lobsang (ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་; 1719–1794)

Silberknopf mit Edelsteinen, hergestellt in Ü-Tsang
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Britischen Museums
Mit roter Koralle in der Mitte, umgeben von Türkis und Bernstein.

Mehrzweck-Hirten-Bernsteinperlenkette
Anfang des 20. Jahrhunderts, Privatsammlung

„Gelber Bernstein produziert Milch, und roter Bernstein produziert Blut.“ Dies ist ein tibetisches Sprichwort, das im 19. Jahrhundert populär war. Durch die vorhandene Literatur können wir den Ursprung dieses Sprichworts in den Biografien zweier Nyingma-Gelehrter zurückverfolgen.

Das Dorje Drag Kloster (རྡོ་རྗེ་བྲག་), eines der sechs Hauptklöster der Nyingma-Tradition, besitzt eine zentrale Erbfolge, bekannt als die „Dorje Drag Rigdzin“ (རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་). Der siebte Dorje Drag Rigdzin, Ngawang Jampel (ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་; 1810–1844), verlor in seiner Kindheit beide Eltern und wurde von seinen Verwandten vernachlässigt. Eines Tages, schwer krank und ohne Muttermilch, ging Ngawang Jampel zu einem See in der Nähe seines Familienanwesens. Eine Gruppe von Nagas (drachenähnlichen Wesen), die im See lebten, bot ihm einen gelben Bernstein von der Grösse einer Faust eines alten Mannes an (in einigen Texten ist die Farbe des Bernsteins nicht spezifiziert). Die Nagas behaupteten, dieser Bernstein könne alle Wünsche des Jungen erfüllen. In den nächsten sechs Jahren produzierte der gelbe Bernstein Milch, wann immer der Junge sie brauchte, und schützte ihn vor Schaden, bis er als „Dorje Drag Rigdzin“ anerkannt wurde.

Ähnlich besass Do Khyentse Yeshe Dorje (མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་; 1800–1866) als Kind die Fähigkeit, Tieren und Pflanzen den Dharma zu lehren. Bald darauf wurde Yeshe Dorje als die Reinkarnation des Tertön (Schatzentdeckers) Jigme Lingpa (འཇིགས་མེད་གླིང་པ་; 1730–1798) anerkannt und stand kurz davor, seine Heimat (in der Region Golok) zu verlassen. Vor seiner Abreise verabschiedete sich Yeshe Dorje von den Tieren und Pflanzen. Einige Bäume, die den Jungen nicht gehen lassen wollten, vergossen Blutstränen, die so reichlich waren, dass sie Insekten umschlossen. Um den Dharma an alle Wesen weiterzugeben, trug der junge Meister den roten Bernstein, der aus den Blutstränen der Bäume und den Körpern der Insekten entstanden war, bei sich. Dieser rote Bernstein wurde später als heilige Reliquie verehrt.

Jenseits der religiösen Untertöne dieser Geschichten stimmt die Vorstellung, dass Bernstein aus Seen oder den Bluttränen von Bäumen stammt, mit dem modernen Verständnis dieses alten Schatzes überein. Transparenter Bernstein wird „Bernstein“ genannt, während undurchsichtiger Bernstein „Bienenwachs“ genannt wird. Tibet verfügt über ein vollständiges und unabhängiges System der Bernsteinverzierung.

Do Khyentse Yeshe Dorje
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums

Bernstein mit inneren Rissen und wolkenähnlichen Einschlüssen
Miozän, Ursprung aus der sibirischen Region
In der tibetischen Kultur gilt Bernstein mit wolkenartigen Mustern als hochwertiger Schmuck.

Gebetskette mit Bernstein und Edelsteinen
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums
Die gelben Perlen bestehen hauptsächlich aus Bernstein.
Im Buddhismus werden gelbe Perlen mit der „Aktivität der Zunahme“ (eine der vier Aktivitäten) assoziiert, die Wohlstand, Verdienste und spirituellen Fortschritt fördert.

Weisse Tara mit dem Rad der Wunscherfüllung und Begleitern, in der Tradition von Atiśa
Mitte des 16. Jahrhunderts, Westtibet, Privatsammlung
Detail: Eine weibliche Spenderin, geschmückt mit einer Bernsteinkette.

Hofkette aus Bernstein
Daoguang-Ära, Qing-Dynastie (1821–1850), 107 Perlen
Sammlung des Palastmuseums

Basierend auf der tibetischen Klassifikation der Bernstein-(oder Bienenwachs-)Herkunft und den heute weit verbreiteten Bernsteinquellen können wir drei Hauptrouten identifizieren, über die Bernstein nach Tibet gelangte (obwohl Tibet auch Bernstein produziert, stammte der meiste hochwertige Bernstein von ausserhalb der Region). Bernstein aus dem Baltikum wurde von osteuropäischen und arabischen Händlern nach Kaschmir gebracht, wo er mit lokalem rotem Bernstein und Imitationsbernstein kombiniert und dann über Westtibet nach Zentraltibet transportiert wurde. In einem früheren Artikel über das Tashilhunpo-Kloster erwähnte ich den armenischen Kaufmann Hovhannes Joughayetsi, der Bernstein nach Tibet verkaufte (wie auch von westlichen Entdeckern vermerkt). Bernstein aus Sibirien wurde von mongolischen Adligen und Einheimischen als Tribut und Geschenke an tibetische Klöster und Haushalte angeboten. Im Labrang-Kloster, bekannt als Knotenpunkt für mongolischen, tibetischen und chinesischen Handel, gab es Händler, die „mongolischen Bernstein“ (མོང་གོལ་སྤོས་ཤེལ) oder „nördlichen Bernstein“ (བྱང་གི་སྤོས་ཤེལ) verkauften.

Myanmar, Heimat der weltweit vielfältigsten Bernsteinarten, sah seinen Bernstein von süd- und südostasiatischen Händlern an Himalaya-Königreiche wie Sikkim verkauft. Tatsächlich erliess das Königreich Sikkim im 19. Jahrhundert Gesetze zur Regulierung des Bernsteinhandels. Als Bernstein aus diesen vielfältigen Quellen nach Tibet floss, fermentierte seine komplexe Symbolik in der tibetischen Kultur, was sich in den beiden tibetischen Namen für Bernstein widerspiegelt: „Duftender Kristall“ (སྤོས་ཤེལ) und „Grassauger“ (སྦུར་ལེན). Sowohl die arabische Welt als auch das alte China betrachteten Bernstein traditionell als ein zentrales aromatisches Material. Das Erhitzen von Bernstein zur Ölgewinnung erzeugte einen Duft, der Moschus oder Kiefernharz ähnelte, und der Begriff „Duftender Kristall“ scheint mit dieser Tradition verbunden zu sein. Im breiteren eurasischen Kulturkontext glaubte man, dass der natürliche Duft des Bernsteins Augenkrankheiten, Zahnprobleme und negative Energien heilen könnte, was sich auch in klassischen tibetischen Medizinsystemen widerspiegelt. Somit verkörpert Bernstein eine Dreifaltigkeit von glücksverheissender Symbolik, heilenden Eigenschaften und dekorativer Ästhetik.

Gottesanbeterinnen-Bernstein-Fossil
Kreidezeit, Ursprung aus Myanmar

Die Sechzehn Arhats mit zwei Begleitern: Der chinesische Grossmönch
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums
Detail: Ein roter Korallenzweig und ein umhülltes grosses Stück Bernstein auf dem Gabentisch.
„Der Bernstein ist ebenfalls beschädigt und muss zur Konservierung eingewickelt werden.“

Hirtenfrau aus der Region Xiahe mit Bernsteinflecht-Ornamenten
1936, fotografiert im Labrang-Kloster
Von Harrison Forman

Gebetskette mit Bernstein und Edelsteinen
Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums
In Tibet wird Bernstein typischerweise in „Strängen“ als Mengeneinheit gemessen.
Abgesehen von der Verwendung für Gebetsketten und ganze Stücke für Opfergaben,
wird Bernstein auch zu Strängen für die Verzierung von Palastschätzen verarbeitet.
Die Materialien werden als Kaschmir-Bernstein, alter Bernstein, hochwertiger Bernstein und gewöhnlicher Bernstein kategorisiert.

Gürtelschnalle verziert mit Bernstein, mit Antilopen- und Bärenmotiven
1. Jahrhundert v. Chr. bis 1. Jahrhundert n. Chr.
Nomadische Völker Nordasiens, Sammlung des Metropolitan Museum of Art

Im Sanskrit wird oft der Begriff Tṛṇagrāhin (तृणग्राहिन्) verwendet, um Bernstein zu bezeichnen. Dieses Wort setzt sich aus tṛṇa (Gras) und grāhin (fassend) zusammen, und der tibetische Begriff „Grassauger“ (སྦུར་ལེན) scheint mit diesem südasiatischen Vokabular verwandt zu sein. Vom antiken Griechenland und Ägypten bis zur arabischen Welt und Nordasien wusste man seit langem, dass Bernstein elektrostatische Eigenschaften besitzt, die es ihm ermöglichen, „Blätter und feine Haare anzuziehen“. In südasiatischen medizinischen Texten und der lokalen Poesie wird diese Eigenschaft des Bernsteins erweitert, um „Anziehung“ zu symbolisieren – eine subtile, aber mächtige Kraft, die unsere Vernunft und Emotionen beeinflusst.

Es ist bemerkenswert, dass der gebräuchlichste tibetische Begriff für Bernstein weiterhin „Duftender Kristall“ (སྤོས་ཤེལ) ist. Die Vorstellung von der „Anziehung“ des Bernsteins spiegelt sich jedoch auch in der Poesie von Gelehrten wie Püntsok Pelzang (ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་; 1304–1377) aus der Kadam-Tradition wider. In seinen Werken wird die Beziehung zwischen Verlangen und der angeborenen Natur mit dem unmerklichen Sog des „Grassaugers“ verglichen.

Berthold Laufer bemerkte in seinem Essay Historical Notes on Amber in Asia: „Die Tibeter und die Shan scheinen die einzigen beiden Gruppen in Asien zu sein, die dem Bernstein eine breitere folkloristische Rolle zugedacht haben.

Tibetischer Beamter, geschmückt mit Korallen- und Bernsteinperlen-Ornamenten
Während des tibetischen Neujahrs, 1937, fotografiert in Lhasa
Von Frederick Spencer Chapman

Einzigartiges Bernsteinschmucksystem

Dieser Artikel wurde aus dem Blog von Suolangwangqing übersetzt.

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