Tibetische Duftreise: Die Welt des Safrans
"Die ursprüngliche Rede der drei Körper des Manjushri und verschiedener Patriarchen"
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museum of Art
In der Farbenlehre der tibetischen Kultur gibt es zwei mit Safran verbundene Farbtöne: Safrangelb und Safranrot (གུར་གུམ་སེར་མདོག་དང་དམར་མདོག་), die grob als Gelbbraun und Orangerot verstanden werden können. Diese Farben sind häufig in der Darstellung der Körperfarbe von Manjushri und in den Roben der Mönchsorden (འཇམ་དབྱངས་མདོག་ཅན་) zu sehen. Die Verwendung von Safran als Pigment hat eine lange Geschichte.
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Die Essenz von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Safran aus Kaschmir
དྲི་ཞིམ་པོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།
ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་
རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་ཞིང་
གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ།
གུར་གུམ་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་སྤྱོད་པའི་རྟགས་གོ།
Der Duft ist unbeschreiblich, und eine Symphonie wunderbarer Klänge erfüllt die Luft. Himmlische Jungfrauen halten Baldachine, kostbare Banner und flatternde Wimpel am Himmel hoch. Safranblüten fallen wie Regen und symbolisieren die Essenz von Handlung und Errungenschaft.
— Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་; 1893-1959)
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Klassifizierung von Medikamenten und ergänzenden Heilmitteln"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Safran
"Eingesichtiger, zweihändiger Chakrasamvara und die Linie der Lehren"
Anfang des 13. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museum of Art
Auf der Leinwand sind die Fußabdrücke des Drikung Kagyu Meisters Jigten Sumgön (འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་; 1143-1217). In Tibet ist es üblich, Safranwasser zu verwenden, um Hände und Füße zu befeuchten, die dann auf die Leinwand gedrückt werden, um die Abdrücke von Meistern oder vollendeten Wesen zu hinterlassen. In diesem Gemälde sind Spuren von Safranwasser unterhalb des linken Fußabdrucks zu sehen.
"Rituelles Fläschchen, mit Türkis eingelegt und einem Medizinbeutel enthaltend"
19. Jahrhundert, Sammlung des Britischen Museums
Forscher entdeckten einen Medizinbeutel, gefüllt mit Safran, im Inneren des Fläschchens.
Im tiefen Herbst, in den Tälern Kaschmirs, treffen zwei Karawanen aus verschiedenen Ländern aufeinander. Die blasslila Blüten bedecken das Tal und schimmern wie ein See aus goldenem Licht. Die Kaufleute aus dem Westen erwarten den Anblick der rot-gelben Erde, wo die Einheimischen die purpurroten Stigmen von den blasslila Blüten pflücken und in der Sonne trocknen. Die jungen Mönche aus dem Osten erkennen diese duftende Substanz, die oft in ihren heiligen Texten erwähnt wird. Um ihre wissenschaftlichen Bestrebungen zu fördern, bietet eine ältere Frau jedem von ihnen einen kleinen Anteil der roten Stigmen an. Für Gelehrte wie Patön Shönnu Chöchung (བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་; 13. Jahrhundert), der später in Tibet Berühmtheit erlangen sollte, würde dieses bescheidene Opfer viele Schwierigkeiten auf ihren folgenden Reisen lindern. "Die heilsame Blume (མེ་ཏོག་དོན་ལྡན་) ist so kostbar wie Gold" und dient als Gewürz, Duftstoff, Medizin und Pigment. Die Völker Eurasiens haben sie durch Poesie und Legenden mit mystischer Bedeutung versehen und sind ihr seit Jahrhunderten verfallen.
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Die Essenz von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Safran aus Nepal
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Die Essenz von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Tibetischer Safran
Purpurleber-Safran und kultivierter Safran werden oft als tibetischer Safran kategorisiert.
"Der Fünfte Jebtsundamba Khutughtu"
20. Jahrhundert, Privatsammlung
"Safranöl repräsentiert Weisheit, Safrangewürz Mitgefühl und der Duft von Safran das Dharma."
In den wenigen Schriften des Fünften Jebtsundamba Khutughtu (བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིགས་མེད་; 1815-1841) erläuterte er die Vorliebe sowohl der monastischen als auch der weltlichen Gemeinschaften in Nordasien für Safran. Sein Status ist vergleichbar mit dem der Perlen in den dekorativen Systemen Nordasiens. Auf dem Gemälde ist eine Muschel, gefüllt mit Safranöl, auf dem Opferaltar abgebildet.
Für die Menschen in Tibet sind Farbe, Duft und Wirksamkeit von Safran gleichermaßen verheißungsvoll. Neben der ebenso kostbaren Koralle wird Safran als heiliges Objekt verehrt, das weltliche Gottheiten erfreuen kann. Es symbolisiert die bereichernden Aktivitäten unter den vier Arten des Karma und repräsentiert die Gaben der Wohlhabenden. Im Tibetischen wird Safran allgemein als གུར་གུམ་ oder གུར་ཀུམ་ bezeichnet, ein Begriff, der im Gegensatz zu anderen fremden Aromaten und Heilpflanzen direkt aus dem Persischen stammen soll. Als Hauptquelle für Safran in Tibet gilt der Safran aus der Kaschmir-Region als der feinste, so sehr, dass das Gebiet oft als Land des Safrans (གུར་གུམ་གནས་) bezeichnet wird. Muslimische Kaufleute aus dieser Region werden respektvoll als Safrangesandte (གུར་གུམ་ཕོ་ཉ་) bezeichnet. Innerhalb des lokalen Wissenssystems kategorisieren Gelehrte Safran nach Regionen in Kaschmir-Safran, Nepal-Safran und tibetischen Safran (wobei die Art und Anbaumethoden des tibetischen Safrans stark diskutiert werden). Es ist wichtig zu beachten, dass Safran aus Kaschmir auch unter einem anderen Begriff bekannt ist, ཤ་ཁ་མ་ oder ཤ་སྐམ་མ་. Obwohl in lokalen Erzählungen damit speziell die zarten Stigmen des Safrans gemeint sind, stammt der Begriff tatsächlich vom Sanskrit-Wort जागुड ab, das sich auf das für seinen Safran bekannte Land bezieht.
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Die Essenz von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Kardamom (im vegetativen Zustand)
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Die Essenz von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Muskatnuss (im vegetativen Zustand)
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Klassifizierung von Medikamenten und ergänzenden Heilmitteln"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Kardamom
Diese Sonnenblume (མེ་ཏོག་ཉི་མ་), die der Sonne folgt und ihre Wärme speichert, besitzt ein außerordentlich komplexes aromatisches Profil. In vielen Bestattungsritualen wird dem Duft von Safran zugeschrieben, die Erinnerungen der Verstorbenen zu erwecken: intime persönliche Emotionen und das geordnete Leben, das vom Karma bestimmt wird. Oft begleiten Muskatnuss (ཛཱ་ཤ་ཏི་) und Kardamom (སུག་སྨེལ་) den Safran und werden mit tugendhaften Eigenschaften personifiziert. Etymologisch leiten sich beide tibetischen Begriffe vom Sanskrit ab (genauer gesagt von lokalen Begriffen in Newari): जाती und सुकुमेल. Obwohl Kardamom und Muskatnuss nicht zur selben Art gehören, werden sie in Tibet beide mit zyklischer Vitalität assoziiert, die äußere Hindernisse (wie krankheitserregende Geister und Naga-Gift) abwehrt, sowie mit spezifischen Erinnerungen an südasiatische Meister. Die Samen beider symbolisieren den Geist, der in der Praxis beharrt und Erleuchtung erlangt, "mit schönen Blättern und Zweigen, doch der Geist der Weisheit bleibt konstant und verströmt Duft; fühlende Wesen werden davon angelockt, während vollendete Wesen ihre Verwirklichung durch seinen Duft manifestieren, ungebunden von weltlichen Gesetzen." Als Ölkhawa (འོལ་ཁ་བ་; 1103-1199), ein Schüler Gampopas, Muskatnusswasser trank, wurden sein Körper, seine Rede und sein Geist vereint, und er traf Meister wie Naropa in einem visionären Zustand.
"Blauer Beryll Medizinischer Thangka: Klassifizierung von Medikamenten und ergänzenden Heilmitteln"
Anfang 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Muskatnuss
"Linie der Kagyu-Meister: Der Ehrwürdige Naropa"
Mitte 19. Jahrhundert, Privatsammlung
Muskatnuss in Wasser einweichen und trinken
Offenbart den Pfad der Freude und des Leidens der großen Vollendeten.
Der Muskatnussbaum, der in männliche und weibliche Pflanzen unterteilt werden kann, ist schwer zu bestäuben,
So wie es viele Praktizierende gibt, aber wenige, die Vollendung erlangen.
Nur die Weisen können diese halluzinogene Muskatnuss regelmäßig konsumieren.