Geister und Gottheiten: Masken der Himalaya-Region (Teil 1)
„Maske für Klostertanz, Mustang“, 16. Jahrhundert, Privatsammlung
„Maske von der Dorfzeremonie in der Dawa-Region“, 18. Jahrhundert, Privatsammlung.
„Nepalesische primitive Schamanenmaske“, 17. Jahrhundert, Rubin Museum
„Bhutanische Dorfmaske“, 18. Jahrhundert, Rubin Museum
[Anmerkung des Übersetzers] Der Autor dieses Artikels, Herr Thomas Murray, ist ein amerikanischer Kunsthistoriker, Anthropologe und Sammler. Seit seinem ersten Besuch in Asien im Jahr 1978 hat Herr Murray während seiner über 40-jährigen akademischen Laufbahn ein besonderes Interesse an asiatischer Stammes- und Schamanenkunst bewahrt. Dieser Kolumnenartikel über die Himalaja-Maskenkultur wurde erstmals 1995 veröffentlicht und später 2001 vom Autor überarbeitet. Für diese Übersetzung habe ich die überarbeitete Version von 2001 verwendet. Ursprünglich im Text enthaltene Bilder sind mit einem Sternchen (*) gekennzeichnet; alle anderen Bilder wurden vom Übersetzer hinzugefügt und sind hiermit vermerkt.
- „Buddhistische Schutzgott-Maske“, 14.–17. Jahrhundert, Privatsammlung*
2. „Peling-Maske“, 16. Jahrhundert, Rubin Museum
Peling (भैरव; Bhairava) wird als die zornvolle Manifestation Shivas angesehen.
Vorwort
Die reiche Bildsprache der Himalaja-Masken (*འབག་*) entstammt vielfältigen Traditionen, darunter indigene Religionen (im Originaltext als „Schamanismus“ bezeichnet), Dorfmythologie und alte Einflüsse des Hinduismus und Buddhismus. Dieser Artikel untersucht die Himalaja-Maskenkultur in einem breiteren Kontext: von der späten Altsteinzeit bis zur Gegenwart, wobei stilistische und thematische Parallelen zwischen Himalaja-Masken und denen aus größeren Kulturkreisen wie Eurasien und Amerika untersucht werden.
Die isolierten Gemeinschaften des Himalayas haben sich lange Zeit durch autarke agro-pastorale Wirtschaften in den höchsten Gebirgszügen der Welt selbst versorgt. Ihr Glaube an eine Form des Animismus, vermischt mit hinduistischen und buddhistischen Traditionen, hat eine Kultur gefördert, in der Maskenaufführungen florieren (Abb. 1). Die weite Verbreitung von Maskentraditionen im gesamten Himalaya deutet auf tief verwurzelte Ursprünge hin.
3. „Maske des Indra“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Extrem seltene hölzerne Indra-Maske
4. „Mahakala-Maske“, 18. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Zu Forschungszwecken kategorisiert dieser Artikel Himalaja-Masken in drei Haupttypen.
Masken, die Gottheiten, Helden und theatralische Figuren innerhalb der raffinierten Traditionen des Buddhismus und Hinduismus darstellen, werden als „klassische Masken“ bezeichnet. Dazu gehören Masken, die von Hindus und Buddhisten in Tempel- und Klostertanzritualen verwendet werden. Viele „Newar-Masken“ (Abb. 3), die im Kathmandutal Nepals hergestellt werden, stellen hinduistische Götter und Göttinnen oder zentrale Figuren aus dem *Ramayana* und *Mahabharata* dar.
Klassische buddhistische Masken stellen typischerweise verschiedene Figuren aus dem riesigen buddhistischen Pantheon dar, wie z. B. verschiedene Formen des Mahakala (Abb. 4). Die hier besprochenen buddhistischen Masken werden oft in klösterlichen Tanzritualen verwendet, die als *Cham* (འཆམ་) bekannt sind. Die in *Cham* (འཆམ་འབག་) verwendeten Masken sollen Gottheiten beschwören und böse Kräfte vertreiben.
5. „Nepalesische Lakhye-Maske“, 1900, Privatsammlung*
Gesichtszüge, die an eine Gorgone erinnern.
6. „Gorgonenmaske“, 5. Jahrhundert v. Chr.*
Das Bild stammt von einer frühen korinthischen Vase.
Während „Dorfmasken“ klassische Elemente des Hinduismus und Buddhismus aufgreifen, bleiben ihre Kernmerkmale in der lokalen Dorfmythologie verwurzelt. Die Lakhe-Maske (Abb. 5), die bei hinduistischen Gemeinschaften im Kathmandutal beliebt ist, fällt wahrscheinlich in diese Kategorie. Als lokale dämonische Figur trägt Lakhe oft Züge, die an die Gorgone erinnern und die grotesken Gesichtsmotive, die in der mediterranen Bildhauer- und Malertradition (Abb. 6) verbreitet sind, hervorrufen.
Der Ursprung von Lakhe (oder des Lakhe-Tanzes) ist jedoch unbestreitbar mit dem jährlichen Indra Jatra Fest (einem nepalesischen Fest zu Ehren der Gottheit Indra) verbunden. Aufmerksame Leser werden die ähnlichen Stirnzeichen bemerken, die Indra und Lakhe gemeinsam haben.
Unterdessen werden „buddhistische Dorfmasken“, die von den Sherdukpen- und Monpa-Völkern im Nordosten Indiens und Ost-Bhutans hergestellt werden, typischerweise in didaktischen Theateraufführungen verwendet (Anmerkung des Übersetzers: im Allgemeinen bezieht sich dies auf das tibetische Opern). Dies wird später ausführlich behandelt.
7. „Nepalesische primitive Schamanenmaske“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Beachten Sie die hohen Wangenknochen und die ausgeprägte ostasiatische Augenform.
8. „Batak-Karo Maske“, 19. Jahrhundert, Sumatra, Privatsammlung*
Wird typischerweise bei Beerdigungen verwendet und danach zerstört.
Diese Masken ähneln stark Stammesmasken aus der Nepalregion.
9. „Maskenamulett“, 19. Jahrhundert, Russisches Museum für Ethnographie*
Diese burjatische Maske stellt
eine alte Gottheit Nordostasiens dar.
„Primitive Schamanenmasken“ (Abb. 7) finden sich hauptsächlich bei Stammesgemeinschaften in Nepal (Anmerkung des Übersetzers: Die Bewahrung solcher Masken in tibetischen Regionen ist komplexer). Diese Masken werden typischerweise von lokalen Schamanen zur Heilung, Weissagung und zur Bewältigung von Lebenskrisen (d.h. Übergängen zwischen Lebensabschnitten) verwendet. Aufgrund der extrem abgelegenen (und verstreuten) geografischen Herkunft der Stammesmasken ist unser Verständnis von ihnen noch begrenzt. Während diese Isolation ihre langfristige Bewahrung ermöglicht hat, hat sie auch unser Wissen über die Menschen und kulturellen Traditionen dahinter behindert.
Meiner Ansicht nach dienen diese alten, bis heute erhaltenen Masken als Symbole einer panasiatischen Maskenkultur. Sie erscheinen nicht nur im Himalaja, sondern auch bei den Batak auf Sumatra (Abb. 8), den Atoni auf Timor, Stammesgemeinschaften Indiens, sibirischen Schamanen (Abb. 9) und anderen ethnischen Gruppen in ihrem täglichen Leben.
Im Allgemeinen entstand die Herstellung und Verwendung von Masken im Schamanismus (oder schamanistischen Religionen) und verbreitete sich allmählich in die dörflichen Volkstraditionen des Himalayas, bevor sie von fortschrittlicheren klassischen Traditionen (z. B. Hinduismus und Buddhismus) neu interpretiert wurden. In ganz Asien resultiert die Maskenverwendung größtenteils aus schamanistischen Überzeugungen; daher muss jede Diskussion über die Himalaja-Maskenkultur mit dem primitiven Schamanismus beginnen.
Primitive Schamanenmaske
Die Idee, primitive Schamanenmasken bestimmten ethnischen Gruppen zuzuordnen, bleibt bestenfalls spekulativ. Diese Unsicherheit resultiert aus mehreren Faktoren: Ähnlichkeiten in funktionalen und ikonografischen Merkmalen über Masken hinweg und die kulturelle Kluft zwischen den Gemeinschaften, die diese Masken bewahren, und westlichen Beobachtern. Sicher ist, dass die meisten Masken im schamanischen Stil aus der Himalaya-Region in Nepal gefertigt wurden.
Unter den Gemeinschaften des mittleren Himalayas entwickeln die Hartholzmasken der Magar- und Gurung-Völker eine ausgeprägte Patina durch längere Einwirkung von Rauch und tierischem Fett (Abb. 10). Andere weniger bekannte Gruppen der mittleren Höhe – darunter die Sherpa, Bhotya (etymologisch vom tibetischen Begriff für „Tibetisches Land“ abgeleitet), Tamang (རྟ་དམག་) und Rai – werden später in Bezug auf ihre Maskentraditionen besprochen.
10. „Gurung- oder Magar-Maske“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Die durch diese Maske dargestellte Figur wird oft als Clown identifiziert,
doch können wir nicht bestätigen, ob diese Masken
eigene Identitäten oder rituelle Funktionen entwickelten.
11. „Tharu-Maske“, 19. Jahrhundert, Privatsammlung*
Tharu-Masken ähneln stark
denen der Inuit,
während ihre Gesichtszüge möglicherweise von
Stammesmasken aus Zentralindien abstammen.
Die Tharu (Tharu; མཐའ་རུ་), die in den Tiefebenen entlang der indisch-nepalesischen Grenze leben, fertigen Masken typischerweise aus Weichholz und verwenden Kaolin zur Pigmentierung (obwohl polychrome Masken ebenfalls verbreitet sind). Eine begrenzte Anzahl von Hartholzmasken findet sich ebenfalls in Tharu-Gemeinschaften. Einige dokumentierte Tharu-Masken werden als Beispiele für „primitive Masken“ angeführt, während die der Rajbansi (einer Tharu-Untergruppe; Abb. 11) eindeutig von indischen (oder hinduistischen) Prototypen abstammen – klassifizierbar als die oben genannten „Dorfmasken“. Die Maske in Abb. 11 dient als überzeugende Fallstudie zur Unterscheidung zwischen „primitiven“ und „Dorf“-Maskentypologien.
Auf den ersten Blick widersetzen sich diese Masken aufgrund ihrer individuellen Gestaltung einer Klassifizierung; doch eine genauere Betrachtung größerer Sammlungen offenbart erkennbare Muster. Masken, die mit Haarbefestigungen geschmückt sind, stellen im Allgemeinen eine oder mehrere bärtige/schnurrbärtige Figuren dar – im gelebten Leben angetroffen, aber nicht identifizierbar (Abb. 8 & 10). Bestimmte bartlose Masken aus mittleren Höhenlagen werden aufgrund von Hinweisen auf ehemalige Haarschmucke in dieselbe Kategorie eingeordnet.
12. „Kartoffelkopfmaske“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Die drei Stirnstreifen auf dieser Maske könnten mit shivaitischen Praktiken in Verbindung stehen.
13. „Maske mit Dreizack-Zeichen“, 18. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Könnte mit dem klassischen Shivaismus in Verbindung gebracht werden.
Masken mit unregelmäßigen, knolligen Köpfen und grimmigen Gesichtszügen werden im Allgemeinen als „Kartoffelkopf-Typ“-Masken bezeichnet (Abb. 12). In einigen Fällen können Stirnzeichen sie weiter differenzieren. Zum Beispiel wurden die Masken in Abb. 13 genau deshalb erhalten, weil sie das Dreizack-Symbol tragen (ein charakteristisches Attribut Shivas im Hinduismus). Es sollte jedoch beachtet werden, dass nicht alle Dreizack-Zeichen mit der shivaitischen Lehre in Verbindung stehen – einige könnten einfach entlehnte Symbole sein, die von ihrer ursprünglichen Bedeutung losgelöst sind. Andere Masken zeigen einen Sichelmond, der eine Sonnenscheibe auf ihrer Stirn umschließt, obwohl die Bedeutung dieses Motivs unklar bleibt (Anmerkung des Übersetzers: Vergleichen Sie unterschiedliche Interpretationen dieses Symbols in tibetischen Regionen).
14. „Maske aus dem mittleren Gebirge“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Das restaurierte Kinn bestätigt, dass diese Maske nicht weggeworfen wurde,
während der Nasenring mit dem Tamang-Volk in Verbindung stehen könnte.
15. „Rai-Maske“, 19. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Diese Maske ist mit rituellen Handlungen zum Familienschutz verbunden.
16. „Maske aus der mittleren Berghöhe“, 17. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
„Rai-Maske“, 19. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung*
Die Rai-Leute stellen traditionell Masken aus Baumschwämmen her, die dem Schutz von Haushalt und Clan dienen (Abb. 15), während andere Masken, die vielfältigere ethnische Merkmale aufweisen, aus Filz und Ziegenleder gefertigt sind (Anmerkung des Übersetzers: wie alte weiße Ziegenledermasken aus tibetischen Regionen). Das rote Pigment auf der Maske in Abb. 16 symbolisiert wahrscheinlich ein Blutopfer, das möglicherweise von Menschen (in alten Ritualen) oder Tieren stammt. Die dunkle Patina, die glänzende Oberfläche und die geschichteten Farbreste helfen uns, die Herkunft dieser Masken zu bestimmen – eine unspezifizierte, doch unbestreitbar ferne Vergangenheit.
Diese von der Zeit gezeichneten Masken zeugen von der tiefen Ehrfurcht der Himalaya-Gemeinschaften über Generationen hinweg. Jede Nutzung bedeutet die Stärkung der heiligen Kraft der Maske, wobei alte Masken sorgfältig repariert und nicht weggeworfen werden (Abb. 14). Obwohl zweifellos Jahrhunderte alt (oder älter), bleibt ihre genaue Verwendung unklar. Durch Bezugnahme auf grundlegende schamanische Prinzipien können wir ihre symbolische Bedeutung und rituelle Funktion ableiten.
Der Autor dieses Artikels, Thomas Murray.
