Schlange (སྦྲུལ་) und tibetische Folklore

*"Sammlung allgemeiner tibetischer Kalenderdiagramme: Das Sipaho-Diagramm"*
Mitte des 19. Jahrhunderts, Rubin Museum of Art
Detail: Abwechselnder Drache und Schlange.

"Sammlung allgemeiner tibetischer Kalenderdiagramme: Das Sipaho-Diagramm"
Ende des 19. Jahrhunderts, Rubin Museum of Art
Detail: Tierkreis-Schlangengottheit (ལོ་ལྷ་སྦྲུལ་).

ཨ་ཐང་ཐང་/ཨ་གར་ཐང་གི་ཐང་དཀྱིལ་ན།

མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་/ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག།

རིག་ནི་མང་ཡང་ལེན་ནི་དཀོན།

(Rätsel)
Auf der duftenden Weide, im Agarholzfeld,
liegt eine Kette aus Perlen und Kristall, ein seltener und verborgener Schatz.
Viele kommen, um zu sehen, doch wenige wagen es zu nehmen.
(Antwort: Schlange)

*"Die Nanda- und Upananda-Geschichte aus der Jataka-Geschichtenreihe: Gruppe Neun"*
18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, entworfen von Situ Panchen Chökyi Jungné
Detail: Unterwerfung des Naga-Königs.

*"Die Jataka-Geschichtenreihe: Gruppe Zwanzig"*
18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, entworfen von Situ Panchen Chökyi Jungné
Detail: Die zerstückelte Riesenschlange.

Im Hinblick auf Schlangen in der tibetischen Kultur assoziiert man sie im Allgemeinen mit den folgenden fünf Aspekten:
1. Das "Lu (ཀླུ་)" in indigenen Kulturen und Bön-Traditionen,
2. Der "Naga", abgeleitet von südasiatischen multikulturellen Einflüssen,
3. Buddhistische Schriften und literarische Werke, die Schlangen thematisieren und tibetische Erzählungen prägen,
4. Das ikonografische System, das sich um Schlangen dreht (wie die drei Giftschlangen und Schlangenornamente),
5. Die "Schlangenmetaphern" und "Schlangentraum-Omen" in der tibetischen Medizin und Astrologie (mit über dreißig Arten von schlangenbezogenen Omen).

Ähnlich den Übersetzungsdebatten um "Khyung / Garuda / Großer goldflügeliger Vogel" führen die Begriffe "Lu / Naga / Drache" aufgrund der Übersetzung ebenfalls zu verschiedenen Unklarheiten. Im buddhistischen Kontext wird "Naga" mit "Schlangenverehrung" assoziiert, zusammen mit "saisonalen Erzählungen" und "Schatz-Erzählungen". In der tibetischen Kultur entspringt die "Lu-Verehrung", die sich oft um Schlangen dreht, nicht allein der Tierverehrung (Fische, Schildkröten, Skorpione usw. gelten ebenfalls als Lu).

Als Teil der tibetischen Kosmologie repräsentiert "Lu" die Erd- und Wasserreiche.
Als Teil der tibetischen Lebenswissenschaften symbolisiert "Lu" Reinheit und Heilung.
Als Teil der tibetischen Erkenntnistheorie bedeutet "Lu" Geheimnisse und Ursprünge.

Die Verwendung der Schlange als primäres Subjekt für die künstlerische und theoretische Darstellung von "Lu" ist auf die biologischen Eigenschaften und die lokale Symbolik von Schlangen zurückzuführen.

*"Palden Lhamo, die Beseitigerin von Hindernissen"*
Mitte des 15. Jahrhunderts, Privatsammlung
Detail: Schlangenornamente auf dem gelben Maultier.

*"Nagaraja Buddha"*
Spätes 12. Jahrhundert, Wandgemälde aus dem Garsha-Kloster (དཀར་ཤ་)
Beachten Sie die Naga-Verzierung hinter der Figur.
Nagaraja Buddha ist eigentlich eine frühere Inkarnation des Manjushri Bodhisattva,
und es gibt eine spezifische heilige Verbindung zwischen Nagas und Manjushri Bodhisattva.

*"Blaue Beryll-Medizin-Thangka: Medizinische Ethik und das Erklärende Tantra"*
Frühes 20. Jahrhundert, Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Die Zunge einer Schlange als Metapher für die Notwendigkeit eines Arztes, Diagnosen bei Unsicherheit zu differenzieren
(entsprechend den Tugenden der Bescheidenheit und Vorsicht in der medizinischen Praxis).

*"Blaue Beryll-Medizin-Thangka: Zusammengesetzte und natürliche Gifte"*
Frühes 20. Jahrhundert, Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Während des Quirlens des Ozeans speit die Riesenschlange Gift, und Shiva trinkt das Gift.

Daher existieren in der tibetischen Folklore und lokalen Legenden unabhängige Erzählungen, die sich um Schlangen drehen. Obwohl diese Erzählungen mit dem indigenen **Lu** und dem südasiatischen **Naga/Drachen** Schnittmengen aufweisen, stammen ihre Kerninhalte aus den Freuden und Leiden des lokalen Lebens. Nach der Analyse von Sprichwörtern und Geschichten über Schlangen aus verschiedenen tibetischen Regionen habe ich sie vorläufig in sechs Typen kategorisiert:

1. **Giftschlangen**: Mehrköpfige Schlangen und grün gesprenkelte Schlangen sind hochgiftig. Junge Bauern und Hirten müssen Gegenmittel und heilende Seen oder Teiche suchen, wie die dreiköpfige schwarze Schlange (མགོ་གསུམ་སྦྲུལ་ནག་) in der Region Kongpo.
2. **Betrügerische Schlangen**: Böse Schlangen verkleiden sich als Yak-Schleim, um Menschen zu beißen, oder nutzen ähnliche Tricks, indem sie sich als Perlenkette ausgeben. Ein Beispiel ist die "Drei Schlachten zwischen einem Hirtenjungen und einer Schlange" im Kreis Biru in Nagqu.
3. **Schlangenstricke**: Aus Schlangen gefertigte Stricke können Schätze, Menschen und Vieh schützen. Schlangenhäute können auch Dächer schmücken, oder Schlangenknochen können zu Vieh- oder Schafsstricken gefädelt werden, wie in der Erzählung "Der Kaufmann leiht sich Schlangenhaut von einer Riesenschlange" im Kreis Baiyu, Kham.
4. **Schlangenclans**: Schlangen haben Familienunterschiede und Konflikte untereinander. Schlangen werden verwendet, um regionale Geschichten und Familienstreitigkeiten zu symbolisieren, wie die "Begegnung zwischen den südlichen und nördlichen Schlangen" im Kreis Rutog, Ngari.
5. **Katastrophenschlangen**: Riesenschlangen verursachen Erdbeben und Katastrophen, wenn sie sich bewegen. Das Zerstören von Schlangennestern bringt Unglück, und das Töten von Schlangen bringt Seuchen, wie in der Geschichte "Die wohlwollende Mantrika bittet den Schlangenkönig" in Golok, Amdo.
6. **Wohltätige Schlangen**: Alte Schlangen spenden Weisheit und Antworten, wenn Menschen mit Verwirrung und Not konfrontiert sind. Ähnliche Szenarien umfassen Schlangen, die sich in Frauen verwandeln, um zu heiraten und gewöhnlichen Männern zu helfen, wie in der Erzählung "Der junge Mönch sucht Rat bei einer alten Schlange" im Kreis Dege, Kham.

Es ist wichtig zu beachten, dass dies ein vereinfachtes Klassifizierungssystem ist, das nicht durch regionale Kultur, soziale Schicht, Geschlecht oder Zeit begrenzt wird. Die sechs genannten Erzählsysteme können sich in bestimmten Aspekten überschneiden.

*"König Gesar: Norbu Dradul / Das Juwel, das Feinde abwehrt"*
Spätes 19. Jahrhundert, Privatsammlung, Holzschnitt
Detail: Eine der dreizehn Werma, die dunkle Giftschlange.

*"Blaue Beryll-Medizin-Thangka: Klassifizierung von Medikamenten"*
Frühes 20. Jahrhundert, Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Drei Arten von Tierschätzen/Steinen im Zusammenhang mit Schlangen
(Blau-grün, Gelb-grün, Rot-grün).

Schlangen haben keine Flügel, doch sie winden sich über die Erde und machen den Boden zu ihrem Himmel.
Menschen haben keine Flügel, doch mit den vier glückverheißenden Aktivitäten schweben ihre Geschicke zum Himmel.
(Ausgewählt aus den mündlichen Lehren von Meister Padampa Sangye.)

Die Geschichten von Schlangen in der tibetischen Kultur sind unendlich,
und warten darauf, zum tibetischen Neujahr erneut erzählt zu werden.

*"Tierische Tsakali: Männliche und weibliche Schlangen"*
Spätes 19. Jahrhundert, Privatsammlung.

Dieser Artikel wurde aus Suolangwangqings Blog übersetzt.