Returning to Tibet twenty years ago.

Vor zwanzig Jahren nach Tibet zurückgekehrt.

Eine Drokpa-Mutter mit ihrem Kind  
Fotografie: Christophe Boisvieux

Tibetische Volksmusik

Ende der 1990er Jahre nahm das renommierte britische Independent-Musiklabel Saydisc eine Sammlung von Volksmusik aus Regionen wie Lhasa, Sertar, Shigatse und Nagqu in Tibet auf und veröffentlichte sie 1999 offiziell weltweit.

Lhaze Boy

Nach seiner Veröffentlichung zog dieses kostbare Album „Tibetan Folk Music“ sofort die Aufmerksamkeit zahlreicher Musikkritiker und weltweiter Musikliebhaber auf sich, die es wärmstens empfahlen. Sie waren sich einig, dass das Album einen außergewöhnlichen Wert in ästhetischer, akademischer und künstlerischer Hinsicht besitzt und seine Veröffentlichung Gelehrte, Musikschaffende und jene mit Entdeckergeist und Leidenschaft für Weltmusik aus der ganzen Welt stark ansprechen würde. Und tatsächlich erwies es sich als genau das.

Album-Cover

Die offizielle Saydisc-Website empfiehlt dieses Album wie folgt: „Dieses Album konzentriert sich auf tibetische säkulare Musik und zeigt die authentischen Klänge und die Lebensatmosphäre des Hochplateaus. Im Gegensatz zu früheren tibetischen Musikwerken, die überwiegend religiöse Gesänge enthielten, umfasst dieses Album urbane Volkslieder aus der Region Lhasa, traditionelle Balladen von Nomaden und verschiedene Instrumentalperformances mit ausgeprägten regionalen Merkmalen.“

„Es ist eine Klangreise vom ‚Dach der Welt‘, die Zuhörer in eine lebendige, rustikale und rhythmisch reiche tibetische Musikwelt führt – wo Melodien, die über Märkte und Zelte inmitten riesiger Graslandschaften, schneebedeckter Berge und Seen weitergegeben wurden, darauf warten, gehört und geschätzt zu werden.“

1995, tibetischer Volkssänger  
Fotografie: Tom Mueller

Klangliches Kulturerbe

Für eine beträchtliche Zeit war die tibetische Musik, die westlichen Gesellschaften zugänglich war, fast ausschließlich religiöse Musik, und das Verständnis und der Eindruck der Menschen von tibetischer Musik blieben größtenteils auf diesen Aspekt beschränkt. Im Gegensatz dazu war Musik, die direkt das säkulare Leben und die Emotionen der Menschen aus volkstümlichen Traditionen widerspiegelte, äußerst selten.

Obwohl bekannt ist, dass die tibetische Kultur religiös geprägt ist und religiöse Musik als wesentlicher Bestandteil ritueller Praktiken einzigartige und tiefgreifende Tiefen birgt, ist es dennoch bedauerlich, dass solche Musik für Nicht-Kulturschaffende Barrieren darstellt. Dies liegt daran, dass religiöse Musik nicht der einfachen emotionalen Übertragung auf säkularer Ebene dient; stattdessen zielt sie mit ihren tiefen, resonanten Tönen, geschulten Rezitationstechniken und einzigartigen Melodien darauf ab, spirituelle Reinigung und Erhebung zu fördern. Ohne ein gewisses Maß an Vertrautheit mit der Religion und etwas Kenntnis ihrer Schriften ist es fast unmöglich, auch nur einen Bruchteil ihres Reizes zu erfassen.

Kloster Jampaling, Touristen erleben das Spielen traditioneller religiöser Instrumente  
Fotografie: Norma Joseph

Mit dem Eintritt in das neue Jahrhundert, da sich immer mehr tibetische Kulturelemente allmählich in den globalen kulturellen Kontext integrieren, ist die Veröffentlichung dieses Musikalbums von Saydisc besonders zeitgemäß. Tatsächlich hat sich Saydisc seit Mitte der 1960er Jahre aktiv an die Spitze gestellt, um außergewöhnliche, einzigartige und historisch reiche volkstümliche Musiktraditionen aus aller Welt aufzunehmen und zu bewahren, und widmet sich dem Schutz dieses kostbaren klanglichen Kulturerbes für zukünftige Generationen.

Label-Logo

Dank seiner konstanten Innovation, professionellen Hingabe und außergewöhnlichen Qualität über die Jahre hat Saydisc über Jahrzehnte hinweg einen weltweiten Ruf erworben. Seine Musikveröffentlichungen umfassen Weltethnische Musik, traditionelle und regionale Volkslieder sowie Darbietungen auf charakteristischen Musikinstrumenten. Zum Zwecke der Musikdokumentation und Kulturerhaltung wird der größte Teil von Saydiscs Musik derzeit zu erschwinglichen Preisen verkauft, wobei ausgewählte vollständige Alben oder kuratierte Tracks online über die offizielle Website gestreamt oder heruntergeladen werden können.

2002, Garzê, ein Mann spielt und singt  
Foto von Leisa Tyler

Volksmusik zeichnet sich primär durch ihre authentischen Emotionen und ihren direkten Ausdruck aus, wodurch sie bei Zuhörern am ehesten sofort Anklang findet. Diese kostbare Spontaneität und Ursprünglichkeit verleihen Volksliedern eine dauerhafte Vitalität, die sicherstellt, dass sie nie veraltet wirken, egal wann oder wo sie gehört werden – stattdessen werden sie oft mit der Zeit noch zeitloser und erfrischender.

Diese Lieder müssen nicht von ausgebildeten professionellen Künstlern stammen, die technisch versiert sind. Im Gegenteil, auf Reisen durch tibetische Regionen kann man einem Passanten begegnen, der spontan in Gesang ausbricht. Mit ihrer einzigartigen Stimmqualität und ihren Rhythmen drücken die Sänger ihre tiefsten Gefühle im Moment lebhaft aus, oft erfüllt von einem einfachen, doch tiefgründigen Verständnis von Leben, Existenz und Natur.

2002, Garzê, ein Mann tritt auf und singt  
Foto von Leisa Tyler

Kunst, die nicht auf technische Fertigkeiten abzielt

Wie die meisten anthropologischen Feldaufnahmen beruht die Schönheit dieser Musik – unberührt von High-Tech-Verbesserungen – fast ausschließlich auf dem spontanen, natürlich reinen und doch gekonnten Gesangsstil der Volkskünstler. Ob freudig, süß, feierlich oder klangvoll, die Töne und Melodien entführen die Zuhörer sofort und lassen sie in die Gefühlswelt der Sänger eintauchen.

Die Texte vieler tibetischer Volkslieder sind bemerkenswert einfach, frei von komplexer Rhetorik und bestehen manchmal nur aus wenigen Zeilen, die mit variierenden Melodien wiederholt werden. Ihre Bedeutung ist so direkt und unmissverständlich wie eine offene Tür. Emotionen fließen natürlich durch die Stimme ohne abstrakte Transformation – ein aufrichtiger und herzlicher Ausdruck.

Mann spinnt Faden

In der tibetischen Weltanschauung sind viele Aspekte und Details des gewöhnlichen Alltagslebens es wert, besungen zu werden, und alle echten Emotionen entspringen einer herzlichen Inspiration. Bei genauerer Betrachtung weisen diese Texte stets auf Existenz, Emotion, Schicksal und die Zeit selbst hin. Doch die Sänger bemühen sich nicht zu erklären, noch sind sie geschickt im Erklären – stattdessen laden sie die Zuhörer ein, durch den Rhythmus zu fühlen und zu interpretieren. Manchmal kann der einfache, aber bewegende Gesang sogar eine tiefe Wertschätzung für die Schönheit der Leere hervorrufen.

Tibetische Volkslieder können als eine Form der Weisheit beschrieben werden, die sich nicht auf Wissen stolziert, und als eine Kunst, die keine technische Fertigkeit betont. Der Gesang trägt keine Spur von künstlicher Politur – er entspringt natürlich dem Wesen der Existenz, wie eine sprudelnde Bergquelle oder eine Brise, die das Gesicht streift. Die Zuhörer spüren keine Distanz; selbst ohne ein Wort Tibetisch zu verstehen, kann man seine Schönheit voll und ganz schätzen.

Ngari Hirtin

In Tibet analysieren die Menschen die Liebe nicht durch Theorien, noch verwenden sie komplexe Konzepte, um tiefgründige Fragen des Lebens und des Todes zu diskutieren. Vielleicht liegt es gerade daran, dass sie an einem Ort leben, der der Natur und Spiritualität so nahe ist, dass das weltliche Dasein kein komplexes externes theoretisches System benötigt, um die Welt zu verstehen und zu interpretieren. Im Gegenteil, es ist die authentische Präsenz jedes Moments, durch die das Leben auf seine tiefgründigste und bewegendste Weise ausgedrückt wird. Anderswo ist Philosophie eine akademische Disziplin, ein Gegenstand des Denkens – aber in Tibet könnte die Lebensphilosophie einfach ein bescheidenes Lied sein.

Tingri Frauen beim Morgentee

Gesang als Opfergabe

Der Sonne, dem Mond, den Bergen und Flüssen mit tiefer Ehrfurcht begegnen; Dankbarkeit und Mitgefühl gegenüber verehrten Ältesten empfinden; ein Feld mit blühenden, lebendigen Pflanzen betrachten; Wolken über Bergrücken schweben sehen; einen hellen Vollmond über den östlichen Hügeln aufgehen sehen; eine kurze, aber schöne Begegnung mit einer jungen Frau erleben – in all diesen Momenten entsteht spontan ein Lied aus dem Herzen. Jede Emotion findet Ausdruck durch Gesang. Diese wunderschöne Tradition, Lieder als Tribut darzubringen und Gefühle durch Melodien zu übermitteln, hat in Tibet eine lange Geschichte. Es geht nicht darum, Zuhörer zu erfreuen oder Applaus zu ernten, noch um Performance oder die Befriedigung persönlicher Eitelkeit. Vielmehr entspringt ein solcher Gesang aufrichtiger Hingabe und dem Geist der Opfergabe.

Gyatso La Pass

Opfergaben sollten nicht eng als religiöse Rituale oder materielle Geschenke interpretiert werden. Ihre wahre Bedeutung reicht weit darüber hinaus. Eine wunderschöne Stimme, ein aufrichtiges Herz und sogar jede Handlung voller Wohlwollen und Ehrfurcht kann eine kostbare Opfergabe sein – ein Tribut und eine Hommage an all das Schöne und Göttliche.

Ein Handwerker, der in der Stille der Nacht mit konzentrierter Hingabe ein Thangka bemalt, ist eine Opfergabe;  
Ein Hirte, der im Morgengrauen Schafe hinausführt und dabei leise das sechs-silbige Mantra murmelnd eine Gebetsmühle dreht, ist eine Opfergabe;  
Eine Frau, die Schönheit liebt und beim Aufwachen einen Topf mit blühenden Blumen auf ihren sonnigen Balkon stellt, ist eine Opfergabe;  
Ein Ältester, der sorgfältig eine Kanne reichhaltigen Buttertee zubereitet, ist ebenfalls eine Opfergabe.  

Opfergaben sind nicht auf eine bestimmte Form beschränkt – sie liegen in der Klarheit und Reinheit des Herzens und im Mitgefühl und der Ehrfurcht, die allem gegenüber empfunden werden.

Gyatso La Pass, Frau neben einem Zelt

Insbesondere da Singen der direkteste Ausdruck menschlichen Denkens ist, ist ein herzliches und aufrichtiges Lied wie eine Blume, die im gegenwärtigen Moment vollständig erblüht. Es zu erleben bedeutet, etwas Heiliges in einem einzigartigen Moment zu begegnen. Diese einzigartige Praxis der Opfergabe durch Gesang gehört nicht in den Bereich der Form oder Unterhaltung – sie bedeutet einfach eine Art, Mensch zu sein. Es ist eine poetische und bewegende Antwort auf alles. Der Moment des Singens ist der Moment der Verbindung mit dem Göttlichen.

Gyangtse, Stupa und Gebetsfahnen

Sich der Welt nicht nur als unwissender Passant zu nähern, sondern sich dem Rhythmus des Universums demütig einzufügen. Sich windende Flüsse bergen spirituelle Energie, aufragende Berge strahlen Göttlichkeit aus, der Wind atmet, und die Erde pulsiert. Angesichts all dessen kann man nicht anders, als ein Lied voller emotionaler Tiefe darzubringen, das die Ehrfurcht vor dem Wunder der Existenz ausdrückt.

Saga-Grasland

Wo Worte nicht reichen, vermitteln die Menschen durch Gesang. Man könnte sogar sagen, dass Worte oft begrenzt sind, während Gesang immer ein perfektes Gefäß für den Geist ist – Sprache und Text transzendierend, um die Mysterien des Lebens zu vermitteln.

Blick auf den Mount Cho Oyu vom Dorf aus

Der Klang der Existenz

Unter allen Volksliedern sind jene, die sich auf die Arbeit beziehen, besonders geschätzt. Die Tradition, während der Arbeit spontan Lieder zu improvisieren, stellt eine Fortsetzung der mündlichen Kultur dar – nie schriftlich festgehalten oder in musikalischen Partituren bewahrt. Sie gehört nicht in den Bereich des monumentalen, materiellen Kulturerbes, sondern erhält das Verständnis und den Ausdruck einer Gemeinschaft von Natur und Leben durch täglich wiederholte Handlungen und spontanen Gesang aufrecht.

Jede Generation scheint mit der Gewohnheit geboren zu werden, mit Liedern mit Himmel, Erde, Grasland und ihrem Vieh zu kommunizieren. Die Menschen auf dem Hochplateau verstehen es, jede Frucht ihrer aufrichtigen Arbeit mit Zärtlichkeit und Respekt zu behandeln. Beim Scheren der Wolle singen sie ihren Tieren dankbar; beim Sammeln und Transportieren von Salz antworten sie mit Liedern auf die Großzügigkeit der Erde. Berge umrunden, Wasser tragen, Samen säen, Häuser bauen – in diesen alltäglichen Arbeiten liegt eine unbeschreibliche Schönheit, tief empfunden, aber schwer in Worte zu fassen.

Eine Hirtin mit einer Ziege

Vielleicht ist dies der Grund, warum tibetische Volksmusik so strukturiert und durchdringend wirkt. Diese Klänge entstehen nicht auf Bühnen – sie werden spontan in unzähligen lebendigen und spezifischen Momenten und Umgebungen geboren. Die Textur des Lebens und die Substanz der Existenz sind in jeder Melodie eingebettet. Auf dem Plateau war Gesang nie vom Leben getrennt. Emotion und Umgebung verschmelzen und verflechten sich; dies sind "Klänge des Lebens", "Stimmen der Existenz".

Vielleicht ist es nicht nur in Tibet so. Wo immer Arbeit nicht vollständig durch Maschinen ersetzt wurde und agrarische oder pastorale Traditionen noch bestehen, wird diese Praxis des spontanen, tief empfundenen Gesangs – ausgedrückt durch den Instinkt des Körpers – nicht verschwinden. So wie man manchmal beim Betrachten von Fragmenten der Vergangenheit, die in visuellen Aufzeichnungen erhalten sind, sofort davon bewegt wird, wie Menschen einst leidenschaftlich und mit ganzem Herzen am Leben teilnahmen. Schönheit, die das Herz berührt, entsteht leise durch Langsamkeit, Konzentration und Aufrichtigkeit.

Hoqu Hirten

Himmel, Erde, Mensch

Die weite und dünn besiedelte Natur Tibets dehnt die physische Distanz zwischen den Menschen auf scheinbar unendliche Längen aus. Manchmal begegnet man, Hunderte von Kilometern fahrend, nur einer Handvoll Hirten, die tief in den Graslandschaften verstreut sind.

Aus der Sicht eines Stadtbewohners mögen diese Hirten einsam erscheinen. Doch mit einem Wandel der Perspektive und Denkweise ist das scheinbar kleine Individuum tatsächlich in eine grenzenlose und weite Existenz integriert. Ein Mensch steht zwischen Himmel und Erde wie ein Berg – ein Individuum, das in der Philosophie von Himmel, Erde und Mensch die gesamte Menschheit repräsentiert. Als unvergleichliche Lebenserfahrung, könnte es jemals einen freudigeren und erfüllenderen Moment geben als diesen?

Berg Kailash und der Hirte

Wenn der Wind über die Graslandschaften fegt und Wolken tief hängen, erhebt sich der Gesang des Hirten in einer scheinbar grenzenlosen Weite von Zeit und Raum – mal leise und entfernt, mal klar und zum Himmel aufsteigend. Er wird für die Natur und für die Existenz gesungen. Er wird für die Berge, Flüsse, Seen und Meere gesungen; für die Gottheiten im Himmel; und für die unsichtbaren Hände des Schicksals.

Tibetische Volkslieder sind nicht bloße Verzierungen, die dem Leben wie dekorative Blumen auf Brokat hinzugefügt werden – so wie das authentische Leben selbst keine überflüssigen Ergänzungen oder ausschweifende Rhetorik benötigt. Hier war Gesang schon immer tief in der Lebenserfahrung verwurzelte Weisheit, und genau das verleiht ihm die Kraft, die Seele zu trösten.

Drokpa Mädchen

Hinweis: Mit Ausnahme einiger weniger Bilder, die ausdrücklich Fotografen zugeschrieben werden, stammen alle anderen begleitenden Fotos in diesem Artikel von Christophe Boisvieux. Boisvieux begann seine Medienkarriere in den 1980er Jahren. In seiner Freizeit ist er auch ein Reisender, der ausgiebig um die Welt gereist ist und mehrere Reisefotobücher veröffentlicht hat. Asiatische Länder mit religiösen Traditionen faszinieren Boisvieux besonders, und seine fotografische Arbeit konzentriert sich hauptsächlich auf die Erforschung „der Beziehung zwischen Menschen und dem Göttlichen“. Zu seinen repräsentativen Werken gehört *Lumières du Bouddha* (Lichter des Buddha).

       

   

   

   

     

     

Dieser Artikel ist aus Dalus Blog übersetzt.

 

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