Reise durch den Duft Tibets: Zypressen- und Kiefernwald der Heimat
„Biografische Illustrationen von Tonpa Shenrab, dem Gründer des Bon: Mittelalter“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums
Detail: Predigen des Dharma an nicht-menschliche Gläubige inmitten eines Zypressenwaldes
„Das Ahnenkloster von Bon: Menri-Kloster“
Fotografiert von Michael Henss, aus „Kulturgüter Tibets“
Alte Texte berichten, dass während des Baus des Klosters der Berg mit „heiligen Bäumen – grün-nadligen Zypressen“ bedeckt war.
Durch die Verwendung von Zypressenzweigen für Räucheropfer versammelten sich Gottheiten des Himmels, der Erde und des sterblichen Reiches und spendeten Segen.
„Morgen-Räucheropfer im Königspalast von Bhutan“
Fotografiert von Professor Michael Aris im Jahr 2012
Teil der Sammlung des Pitt Rivers Museums
དེར་ས་མ་བུ་ཚངས་པོ་དག། ཀླུང་མ་བུ་ཚངས་པོ་དག།
གཉན་སྡེ་བཞི་ཚངས་པོ་དག། ནམ་མཁའི་ལྷའི་ཚངས་པོ་དག།
མ་དག་པ་རྣམས་དག་པ་མདོས། ཕྱིར་ལྟས་ན་ནང་གསལ་བ།
ནང་ལྟས་ན་ཕྱིར་གསལ་བ།
ཤེལ་སྒོང་གི་གྱའ་བྱིས་པར་བཞིན་དུ་མདོས་ཅིག།
Möge die weite Erde makellos sein, mögen die Berge und Flüsse makellos sein,
Mögen die vier Gedankenstämme makellos sein, mögen die himmlischen Gottheiten makellos sein,
Mögen alle Unreinheiten gereinigt werden, rein von außen betrachtet,
Rein von innen betrachtet, klar wie eine Kristallperle.
Auszug aus der Bon-Schrift *Das Fuchs-Räucheropferritual* (ཝའི་བསང་།)
Ein handgeschriebener Text für Räucheropfer aus einem Bon-Kloster.
**[Anmerkung 1]**: Der Begriff „Fuchs“ im Titel hat mehrere Interpretationen.
Manche sagen, Fuchsfell wurde bei Räucheropfern verwendet, andere behaupten, der Fuchs sei ein Bote der Götter,
Während einige argumentieren, dass „Fuchs“ hier nicht wörtlich als Tier verstanden werden sollte.
**[Anmerkung 2]**: Der Begriff „ཀླུང་།“ im Text wird im Allgemeinen als Berge, Flüsse und Regionen verstanden.
Einige Gelehrte glauben jedoch, dass es sich um einen Schreibfehler handelt und stattdessen „ཀླུ་“ (Lu, Schlangengeister) lauten sollte.
Wenn dem so ist, entspricht das Räucheropfer den himmlischen Gottheiten (lha), den unterirdischen Lu-Geistern und den irdischen Nyen-Geistern,
Wobei Nyen oft als Berg- und Seengottheiten in Erscheinung treten.
„Porträt des Zweiten Shamarpa, Khachö Wangpo, der den Berggottheiten Opfer darbringt“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums
Detail: Weißer Rauch steigt in Schwaden aus einem brennenden Räuchergefäß auf.
„Biografische Illustrationen von Padmasambhava“
Mitte bis Ende des 17. Jahrhunderts, Privatsammlung
Detail: Ausübung in den schneebedeckten Bergen und Höhlen Tibets und Verbergen von Terma (versteckten Schätzen).
Die Terma-Tradition besagt, dass die frühesten Räucheropfertexte in Tibet von Padmasambhava stammten.
Während der Periode des tibetischen Reiches erzählt eine Legende von zwei Familien, die ein eigenartiges Unglück ereilte. Ein Mann aus einer Familie tötete einen Verwandten und beging dann Selbstmord, seine rastlose Seele verwandelte sich in einen rachsüchtigen Geist, der begann, eine schwangere Frau im Haushalt zu quälen. In alten tibetischen Texten, die in Dunhuang ausgegraben wurden, und in den Volkskulturen bestimmter Regionen wird heute eine Person, die ein Klanmitglied oder einen Verwandten tötet, unabhängig vom Geschlecht, als *dri chen* (དྲི་ཅན་) bezeichnet. Wenn solche Individuen zu rachsüchtigen Geistern werden, werden Männer *dri bo* (དྲི་བོ་) und Frauen *dri mo* (དྲི་མོ་) genannt. Es ist bemerkenswert, dass es eine weitere Reihe von Begriffen gibt: männliche Täter können auch *me bo* (དམེ་བོ་) und Frauen *me mo* (དམེ་མོ་) genannt werden. Da sie die Last tragen, das Leben eines Verwandten genommen zu haben, tragen diese Geister einen unbeschreiblichen Gestank. Ohne die Durchführung spezifischer Rituale zur Beseitigung des Fluches wäre es sehr wahrscheinlich, dass das neugeborene Kind in der Familie nicht überleben würde. Um dies zu beheben, luden die Eltern des Kindes neun *Bonpo* (Priester oder Ritualspezialisten der indigenen Religion) ein, um Zeremonien abzuhalten, Gottheiten zu beschwören und den Fluch zu beseitigen. Drei *Torma* (གཏོར་མ་; rituelle Opferkuchen) wurden arrangiert: einer links für die Gottheiten, einer rechts für die Geister und einer in der Mitte für die Ahnen- und Territorialgottheiten. Zusätzlich präsentierten die beiden Familien Opfergaben in Form eines Ziegenkopfes, Alkohol, *Tsampa* (oder Fladenbrot), Butter, Gold- und Silberschätze (gewöhnlich Münzen oder Türkis) und einen mit farbiger Seide verzierten Pfeil. Während des gesamten Rituals wurde kontinuierlich *Sang* (བསང་; Rauchreinigung) durchgeführt, um die Gottheiten willkommen zu heißen. Inmitten des wirbelnden Rauches wurde die durch *Me* (དམེ་; Verwandtenmord) entstandene Unreinheit gereinigt.
Die Unreinheit des Verwandtenmords ist eine der „neun Unreinheiten“ (wie die Heirat innerhalb des Clans und die Witwenschaft) in der indigenen religiösen Tradition, und sie muss durch *Sang* (བསང་མཆོད་; Räucheropfer) gereinigt werden. Obwohl sowohl *Sang* als auch Räucherstäbchen (སྤོས་སྤར་) Säulen der tibetischen Aromakultur sind, unterscheiden sie sich in Ursprung und Form. Beschreibungen von *Sang* betonen den Akt selbst und die Theorie der inneren und äußeren Beziehungen (mit Fokus auf indigene Ursprünge), während Beschreibungen von Räucherstäbchen die Zusammensetzung/Formel des Räucherwerks und die damit verbundenen Segnungen sowie die universellen Praktiken des Buddhismus (stärker beeinflusst von südasiatischen Opfertraditionen) in den Mittelpunkt stellen. Daher enthalten die meisten *Sang*-Texte, außer einigen Bon-Schriften und Terma-Texten wie *Das heilige blaue Wasser* (siehe den ersten Artikel dieser Reihe), keine detaillierten Materiallisten. Im Gegensatz dazu listen zahlreiche Texte zur Räucherstäbchenherstellung (སྤོས་སྦྱར་) Rezepte aus verschiedenen Linien (wie der Nagarjuna-Linie, der Atisha-Linie und der kaschmirischen Meisterlinie) und deren Inhaltsstoffe (meist ausländische aromatische Substanzen) auf. Die Diskussion über die in *Sang* verwendeten Materialien ist im Wesentlichen die Erforschung des indigenen Aromasystems, d.h. des vorbuddhistischen Leitfadens zur Verwendung aromatischer Substanzen in Tibet.
„Bon-Tradition Thangka: Der Große Meister Ame Chhenpo“
Mitte des 14. Jahrhunderts, Sammlung von Navin Kumar
Anmerkung: Innerhalb der Bon-Tradition gibt es Legenden über die Beschaffung der besten Materialien für *Sang*-Rituale (Rauchreinigung).
„Porträt des Dritten Karmapa, Rangjung Dorje“
Mitte des 15. Jahrhunderts, Privatsammlung
Sein Werk, *Das universelle Rauchopferritual* (འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང་།),
Gilt als der erste bedeutende Rauchopfertext, der von einem einheimischen buddhistischen Gelehrten verfasst wurde,
Und es begründete die bis heute bestehende Tradition des „Universal Sang Offering Day“.
„Thangka der tibetischen Medizin vom Blauen Beryll: Essenzen der Erde und des Holzes sowie Heilkräuter der Ebenen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Ein Wacholderbaum aus der Zypressenfamilie, genauer *Juniperus tibetica* (ཤུག་ཚེར་).
„Thangka der tibetischen Medizin vom Blauen Beryll: Essenzen der Erde und des Holzes sowie Heilkräuter der Ebenen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Eine Tanne aus der Kiefernfamilie, genauer *Abies spectabilis* (གསོམ་ཤིང་།).
Materialien, die für *Sang* (Rauchreinigung) verwendet werden, werden im Allgemeinen in zwei Kategorien unterteilt: *Sang*-Bäume/-Zweige (བསང་ཤིང་།) und *Sang*-Substanzen (བསང་རྫས་). Unter diesen ist der wichtigste *Sang*-Baum der Wacholder (ཤུག་པ་). Der üppige Wacholder, dessen Äste gebrochen und verbrannt werden, und die Vögel, die über ihm fliegen, symbolisieren gemeinsam Wohlstand. Im indigenen Kontext wird der Wacholder auch als göttlicher Baum (ལྷ་ཤིང་།), kosmischer/Weltenbaum (སྲིད་ཤིང་།) oder Zweig der Strahlung (འོད་ཟེར་འདབ་ཅན་) bezeichnet. Dieser Baum ist eines der „vier ewigen Symbole“ im Bon (die Quelle aller Dinge symbolisierend), wobei Gottheiten vorübergehend auf seinen Ästen ruhen. Seine Blätter sollen von zwei Arten sein: golden und türkisfarben (obwohl einige Klassifikationen drei oder vier Arten erwähnen). Vor der Geburt von Tonpa Shenrab, dem Gründer des Bon, soll ein blauer Kuckuck über einem Wacholderbaum gekreist sein. Viele Bon-Klöster und heilige Stätten, die als glückverheißend gelten, wurden an Orten gebaut, wo „türkis-nadlige Wacholder in Hainen gediehen“. Es ist bemerkenswert, dass die indigene Verehrung von Wacholderbäumen sogar den Bau buddhistischer historischer Narrative beeinflusste, wie die Entstehungsgeschichte des Reting-Klosters zeigt (ausführlich im ersten Artikel dieser Reihe beschrieben). Zu den gängigen Wacholderarten, die für *Sang* in Tibet verwendet werden, gehören unter anderem *Juniperus tibetica*, *Juniperus pingii*, *Juniperus recurva* und *Juniperus saltuaria*. Obwohl die Vorlieben regional variieren, bleibt die Begeisterung für Wacholder stark, da sein Duft alle Unreinheiten reinigen und die in den Menschen wohnenden Gottheiten und Geister beruhigen, ihren Zorn und ihre Unruhe lindern soll. Bemerkenswerterweise werden *Sang*-Substanzen heute in sieben Arten klassifiziert: Getreide-*Sang* (üblicherweise *Tsampa*), medizinisches *Sang*, Fell-*Sang* (wie Yak- oder Schafwolle), Blumen-*Sang*, flüssiges *Sang* (wie reines Wasser oder Alkohol), Seiden-*Sang* und kostbares *Sang*. Dies unterstreicht, dass *Sang* im Gegensatz zum Räuchern und zur Parfümerie eine funktionale Beziehung betont, die auf der „Reinigung von Unreinheiten“ basiert.
Neben dem Wacholder gehören zu den weiteren häufig verwendeten *Sang*-Bäumen/-Zweigen:
1. **Pflanzen der Kiefernfamilie**, wie *Abies spectabilis*, *Picea likiangensis var. linzhiensis*, *Pinus densata*, *Pinus bungeana* und *Cupressus torulosa*. In klassischen Texten werden Kiefer und Wacholder zusammen als *thang shug* (ཐང་ཤུག་) bezeichnet, wobei Wacholder die Quelle aller Dinge und Kiefer die dauerhafte Vitalität symbolisiert. Das Harz (ཐང་ཆུ་) an Kiefern ist aromatisch, und der schwarze Rauch, der beim Verbrennen entsteht, soll die in der Welt umherirrenden *tsen*-Geister besänftigen.
2. **Pflanzen der Rhododendronfamilie**, wie *Rhododendron anthopogon*, *Rhododendron cephalanthum*, *Rhododendron laudandum* und *Ledum palustre*. Sprachlosigkeit, Unbeweglichkeit und geistige Stagnation werden oft mit der Verunreinigung von Weisheitsgottheiten in Verbindung gebracht. Die Verwendung von Rhododendronpflanzen für *Sang* soll diese Weisheitsgottheiten beruhigen und reinigen.
3. **Pflanzen der Asteraceae**, wie verschiedene Arten von *Artemisia* (z.B. wilder Beifuß, *མཁན་པ་*). Wenn lokale Gottheiten verunreinigt sind, häufen sich Katastrophen, Ernten fallen aus, und Menschen und Vieh leiden. Die Verwendung dieser Pflanzen für *Sang* soll die lokalen Gottheiten (གཞི་བདག་; Territorialgeister) reinigen, und klassische Texte paaren sie oft mit Wacholder als *mkhan shug* (མཁན་ཤུག་).
Neben diesen häufig verwendeten *Sang*-Bäumen haben verschiedene Regionen Tibets ihre eigenen einzigartigen *Sang*-Pflanzen, jede mit ihren eigenen Entstehungsgeschichten. Zum Beispiel werden in der Region Lhoka Pfirsichbäume (speziell *Prunus mira*; in früheren Artikeln über Früchte besprochen) für *Sang* verwendet, und das reiche historische und kulturelle Erbe der Region bietet zahlreiche Interpretationen, wie die Legende der Yarlung-Obstbäume während der tibetischen Kaiserzeit.
„Thangka der tibetischen Medizin vom Blauen Beryll: Ergänzende medizinische Substanzen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Spikenard (སྤང་སྤོས་), verehrt als „duftende Quelle der Erde“.
„Thangka der tibetischen Medizin vom Blauen Beryll: Ergänzende medizinische Substanzen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Rhododendron anthopogon (བ་ལུ་དཀར་པོ་; links), ein Mitglied der Rhododendronfamilie.
„Thangka der tibetischen Medizin vom Blauen Beryll: Ergänzende medizinische Substanzen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung des Lhasa Men-Tsee-Khang
Detail: Kiefernharz/Kiefernöl (ཤེལ་ཏ་; links), aus der Kiefernfamilie gewonnen.
Sandelholz (reinigt die Unreinheiten himmlischer Gottheiten), Birke (སྟག་པ་ཤིང་།; reinigt die Unreinheiten von Ahnen- und Klangeistern), Kiefer und Wacholder – während die tibetische Duftkultur ausländische aromatische Einflüsse aufnimmt, hat sie ihren ursprünglichen Charme bewahrt. Neben dem heutigen Artikel über einheimische aromatische Substanzen hat der Autor zuvor den Status und die symbolischen Bedeutungen gängiger Aromastoffe wie Sandelholz, Agarholz, Moschus, Safran, Myrrhe, Kardamom und Weihrauch in der tibetischen Duftkultur untersucht. Frühere Artikel gaben auch einen knappen Überblick über tibetische Räucherstäbchen-Herstellungstechniken. Als abschließender Teil der Serie „Reise durch den Duft Tibets“ wird der Autor eine umfassende Zusammenfassung der historischen und materiellen Aspekte der tibetischen Aromakultur präsentieren. Bleiben Sie dran! Mögen glückverheißende Düfte in dieser Welt bestehen bleiben!
„Pagodenförmige Sang-Opferplattform und Sang-Vegetation“
Fotografiert von Sherig Dentshog im Jahr 2014.