I Dream of Roaming With a Hat: Hats in Himalayan Art — from gandhanra.art

Hüte in der Himalaya-Kunst (Teil 2): Mit Hut will ich wandern.

10. August 2026

*Lamas in London*, 1924, im Besitz der Agence France-Presse.

Den Mönchen begegnen die Kameras mit der üblichen Ernsthaftigkeit.
Der Meister in der Mitte trägt einen Pandita-Hut,
während die Schülermönche auf beiden Seiten Quasten-Kappen (སྒྲོ་ལྷུག་མ་) tragen.

*Lamas des Yonghe-Tempels*, 1913, fotografiert von Stéphane Passet.

Als Wohnstätte mongolischer und tibetischer Mönche in Peking
besitzen die meisten Mönche des Yonghe-Tempels akademische Grade.
Im Gegensatz zu gewöhnlichen Mönchen, die Quasten-Kappen tragen,
tragen die Mönche hier typischerweise Kappen mit gerafften Quasten (སྒྲོ་བཙེམས་མ་).

Klassifizierung von Dharma-Hüten.

Im ersten Artikel der Reihe *Die Krone der Weisen: Dharma-Hüte in der himalayischen Kunst* haben wir die grundlegenden Bedeutungen und Ursprünge tibetischer Dharma-Hüte kurz beleuchtet. In den nächsten beiden Artikeln werden wir angesichts der großen Vielfalt von Dharma-Hüten im tibetischen Buddhismus versuchen, diese in ein leichter verständliches System zu kategorisieren. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass diese Klassifikation lediglich ein Werkzeug ist, das uns helfen soll, in die reiche und tiefgründige kulturelle und ikonografische Geschichte der himalayisch-tibetischen Region einzutauchen. Ein tieferes Verständnis der Dharma-Hüte erfordert einen langfristigen Forschungsplan.

*Retreat-Mantrameister-Hut*, 19. Jahrhundert, Privatsammlung.

Diese Art von Hut wird ཐུན་ཞྭ་ (Retreat-Mantrameister-Hut) genannt,
eine der vielen Arten von Mantrameister-Hüten in Tibet.
Er wird typischerweise von buddhistischen Retreat-Praktizierenden mit Mantrameister-Attributen verwendet.

*Ralo*, 19. Jahrhundert, Privatsammlung.

Als buddhistischer Meister, bekannt für das "Wirken tödlicher Zauber",
trägt Ralo einen schwarzen Scheiben-Mantrameister-Hut (ཐངས་ནག་ཟོར་ཞྭ་).
Ralo nimmt unter dem Segen von Vajrabhairava (རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)
an magischen Wettkämpfen mit anderen teil.

Detail: Schwarzer Scheiben-Mantrameister-Hut.

Traditionelle Literatur kategorisiert Dharma-Hüte oft nach Farbe, Gründungsmeistern oder religiösen Sekten; solche Methoden sind jedoch nur für diejenigen nützlich, die bereits mit sektiererischen Unterscheidungen vertraut sind. Für die meisten Menschen, die Dharma-Hüte verstehen möchten, können diese Methoden zu Verwirrung über die Funktionen und Bedeutungen hinter den Hüten führen. Zum Beispiel unterscheiden sich die beiden oben genannten Arten von Mantrameister-Hüten, obwohl sie universell in tibetischen Sekten verwendet werden, erheblich in Stil, Farbe und sogar Dekoration. Nach der Heranziehung traditioneller Klassifizierungsmethoden und moderner akademischer Ansätze habe ich alle tibetischen Dharma-Hüte in fünf Kategorien unterteilt: nach Stil, nach Farbe, nach Funktion, nach Herkunft und nach sektiererischer Linie.

*Die Khön-Familie: Tudo Wangchuk*, 17. Jahrhundert, Privatsammlung.

Als bekannter Schutzpraktizierender der Khön-Familie der Sakya-Tradition,
Tudo Wangchuk (མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་；1588-1637)
trägt einen schwarzen rituellen Tanzhut (འཆམ་ཞྭ་ནག་པོ་).

Obwohl dem schwarzen Scheiben-Mantrameisterhut ähnlich,
ist dieser dunkelfarbige (tiefblaue) Hut eigentlich ein Tanzhut,
ausschließlich für die rituellen Tänze von Vajrakilaya und Vajrabhairava (ཕུར་གཤེན་) verwendet.

Detail: Vajra Ritualtanzhut.

Diese dunkelfarbigen Scheibenhüte müssen anhand des Kontexts unterschieden werden:
Handelt es sich um Tanzhüte oder Mantrameisterhüte?

Detail: Als Tanzhut verwendet (Vajra-Ritualtanz).

Detail: Als Mantrameister-Hut verwendet (Feinde und Geister unterwerfen).

*Unterwerfungs-Mantrameister-Hut*, 20. Jahrhundert.

Der Unterwerfungs-Mantrameister-Hut (མཐུ་ཞྭ་) ist eine der seltensten Arten von Mantrameister-Hüten,
der in den bösartigsten rituellen Zeremonien verwendet wird.
Bevor er Marpa traf, trug der große Meister Milarepa
diesen Hut, um seine gierigen Verwandten zu unterwerfen.

*Leidens- und Glücks-Mantrameister-Hut*, 20. Jahrhundert.

Der Leidens- und Glücks-Mantrameister-Hut (འགྲུ་དགའ་ཟོར་ཞྭ་)
war ursprünglich der Hut von Mahakala in der menschlichen Welt,
später wurde er der Hut einiger Schutzpraktizierender.
Die ihn schmückenden Flammen symbolisieren das wilde Reich der Schutzgottheiten.

Die oben gezeigten Dharma-Hüte sind alle Mantrameister-Hüte (mit scheibenartigem Stil), aber ihre spezifischen Bedeutungen variieren je nach Benutzer, Kontext und Art der Verwendung. Daher habe ich in diesen drei Artikeln fünf Kategorien (hauptsächlich Stil und sektiererische Linie) verwendet, um den Lesern ein allgemeines Verständnis der tibetischen Dharma-Hutkultur zu vermitteln, da sie die sozialen Veränderungen und die kulturelle Entwicklung des schneebedeckten Plateaus über Jahrtausende widerspiegelt.

Pandita-Hüte und Spitzmützen

Als der am weitesten verbreitete Dharma-Hut in Tibet habe ich die Ursprünge des Pandita-Hutes bereits im vorherigen Artikel erörtert. Als Hut, der Gelehrten und hochrangigen Mönchen vorbehalten ist, haben seine spitze Oberseite und die verlängerten Klappen das Design einheimischer tibetischer Dharma-Hüte beeinflusst. Neben dem Pandita-Hut ist ein weiterer sektorenübergreifend weit verbreiteter Hut die Scheitelkappe (རྩེ་ཞྭ་). Scheitelkappen werden in Quasten-Kappen (སྒྲོ་ལྷུག་མ་) und Kappen mit gerafften Quasten (སྒྲོ་བཙེམས་མ་) unterteilt. Beispiele für diese beiden Arten von Scheitelkappen finden Sie in den beiden Fotografien am Anfang des Artikels. Es wird oft gesagt, dass die Scheitelkappen der Gelug-Schule gelb sind, während die der anderen Sekten rot sind. Dies ist jedoch nicht ganz zutreffend; zum Beispiel sind die Scheitelkappen der Kagyu-Schule ebenfalls gelb, was zu beachten ist. Bezüglich des Ursprungs der Scheitelkappen wird eine der frühesten Berichte mit Lha Chen Gongpa Rabsel (བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ；953？-1035？) in Verbindung gebracht.

*Kloster-Beschützer*, Privatsammlung.

Dieser Gelug-Kloster-Beschützer trägt eine Kappe mit gerafften Quasten.

Nach dem Zusammenbruch des tibetischen Reiches brach in Zentraltibet eine lange Zeit bürgerlicher Unruhen aus. Um dem Chaos zu entkommen (traditionelle Geschichtsschreibungen führen ihre Flucht oft auf die sogenannte „Langdarma-Verfolgung des Buddhismus“ zurück), nahmen die drei Übersetzer Mar, Yo und Tsang (སྨར་གཡོ་གཙང་) den nördlichen Weg in die Dome-Region. Zum Schutz vor der Kälte faltete Lha Chen Gongpa Rabsel seinen Wollgürtel und nähte ihn zu einem Hut, der einem Hahnenkamm ähnelte. Als die drei Übersetzer diesen Hut sahen, betrachteten sie ihn als Symbol der Wiederbelebung des Buddhismus (was bedeutet, dass der Dharma selbst im härtesten Winter über das Land widerhallt). Im Laufe der Zeit, durch verschiedene historische Veränderungen, entwickelte sich die Scheitelkappe zu der Form, die wir heute sehen.

*Mönche des Sakya-Klosters*.

Die Sakya-Mönche im Bild tragen Kappen mit gerafften Quasten.
Das Rot an der Krone, das Schwarz des Hutkörpers und das Weiß des Randes
symbolisieren die Drei Beschützer (Drei Bodhisattvas).

Hinsichtlich der Farben des Pandita-Hutes (insbesondere der Unterscheidung zwischen Rot und Gelb) habe ich dies bereits im vorherigen Artikel erläutert. Im Folgenden werden wir die besonderen Trageweisen des Pandita-Hutes und andere davon abgeleitete Huttypen untersuchen. Typischerweise tragen tibetische Mönche den Pandita-Hut auf dem Kopf; je nach religiösem Kontext und Ursprungsmythen gibt es jedoch Variationen in der Trageweise des Pandita-Hutes. Hier sind zwei gängige alternative Methoden: der gefaltete Stil, der hauptsächlich in der Jonang-Tradition (ཇོ་ནང་) verwendet wird, und der flache Stil, der während Lehren und Debatten verwendet wird.

*Taranatha*, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Als Meister der Jonang-Tradition,
Taranatha (ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་；1575-1634)
war einer der größten Gelehrten seiner Zeit.
Durch seine Bemühungen
wurde die Jonang-Tradition zu einer der florierendsten Lehren in Tibet zu dieser Zeit.

Detail: Taranathas gefalteter Pandita-Hut.

Taranatha reiste einst in die Mongolei, um den Dharma zu verbreiten,
und der gefaltete Pandita-Hut gilt auch als
Beweis seiner Reise nach Nordasien.
In einigen Jonang-Geschichtstexten
erhielt Taranatha auf seiner Reise nach Nordasien die Unterstützung von Beschützern
und trat nach dem Falten seines Hutes in einen meditativen Zustand ein.

Seite aus *Die Autobiografie des Taranatha*.

*Der Dritte Panchen Lama*, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Panchen Lozang Dondrup (བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་；1505-1556)
war der wichtigste Verfasser der mündlichen Überlieferung von Tsongkhapa (འཇམ་དབྱངས་སྙན་བརྒྱུད་),
und diese Lehre wurde durch die Panchen-Linie weitergegeben.

Detail: Der flache Pandita-Hut.

Dieser Stil wird allgemein angenommen, dass er aus Südasien stammt,
und dient als Kennzeichen für wichtige Linienhalter und Gelehrte, die für ihre schriftlichen Debatten bekannt sind.

Detail: Ein Mönch, der eine weiße Lotusblume darbringt.

Diese feste Bildsprache wird häufig in der Gelug-Tradition verwendet,
um den Status des Linienhalters (einer bestimmten Lehre)
der zentralen Figur im Bild anzuzeigen.
Die früheste feste Paarung ist "Tsongkhapa und sein Schüler Khedrup Je",
wobei Khedrup Je der Erste Panchen Lama war.
In diesem Bild ist der Mönch, der die Opfergabe darbringt, wahrscheinlich
der wichtigste Schüler des Dritten Panchen Lama:
Sangye Yeshe (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་；1525-1591).

In der frühen historischen Entwicklung der Sakya-Tradition entstanden drei Modifikationen des Pandita-Hutes, die jeweils einem Ursprungsmythos der frühen Sakya-Tradition entsprechen. Es ist wichtig zu beachten, dass diese drei Hüte eine progressive Entwicklung darstellen und von den Sakya-Linien als Hüte der Lamdre-Übertragung (Pfad und Frucht) geteilt werden. Diese Hüte symbolisieren die Transformation der Sakya-Tradition von einer familienkontrollierten lokalen Sekte in Tsang zu einer vielverzweigten Tradition, die die tibetische Geschichte maßgeblich beeinflusste. Unten sind die drei modifizierten Pandita-Hüte der Sakya-Tradition aufgeführt: Sakya Panditas breiter Hut, der breite Hut der Ngor-Tradition und der glückverheißende Sakya-Hut (gekreuzter Stil).

*Sakya Pandita*, 15. Jahrhundert, Privatsammlung.

Als Sakya Panditas Großvater, Drakpa Gyaltsen
（གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་；1147-1216）, starb,
entfernte Sakya Pandita die spitze Spitze des Pandita-Hutes
als Zeichen der Trauer.
Da der Hut nach dem Entfernen der spitzen Spitze breiter erschien,
wurde er als breiter Hut (བརྐྱང་ཞུ་) bekannt.

*Ngorchen Kunga Zangpo*, 15. Jahrhundert, Privatsammlung.

Als Gründer des Ngor-Zweiges der Sakya-Tradition "Sa-Ngor-Tsar" (ས་ངོར་ཚར་),
Kunga Zangpo (ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་；1382-1456)
versuchte er, sich von der weltlichen Atmosphäre des Sakya-Klosters zu distanzieren.
Als Kunga Zangpo 1429 das Ngor-Kloster gründete,
beschrieb er es als "ein reines Land, das die Vinaya aufrechterhält".
Der Ngor-Hut hat eine zusätzliche quadratische Basis
im Vergleich zu Sakya Panditas breitem Hut.
Einige Ngor-Ritualtexte bezeichnen ihn als:
"den ewigen Berg der Vinaya" (རྟག་བརྟན་འདུལ་བའི་རི་ཆེན་).

*Phagpa*, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Was den häufigsten glücksverheißenden Sakya-Hut (ས་ཞུ་) betrifft,
ist sein Ursprungsmythos mit Drogön Chögyal Phagpa, dem Reichspräzeptor der Yuan-Dynastie, verbunden.
Als Phagpa im Jahr 1277 nach Tibet zurückkehrte,
berief er die große Chumig Dharma-Versammlung (ཆུ་མིག་ཆོས་འཁོར་) in Tsang ein.

Detail: Der glücksverheißende Sakya-Hut.

Während der Versammlung, um Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་) zu huldigen
und die Durchführung verschiedener komplexer Rituale zu erleichtern,
kreuzte Phagpa die beiden verlängerten Klappen oben.

*Vajradhara*, 15. Jahrhundert, Privatsammlung.

Detail: Die Handgeste von Vajradhara.

Sie können die Handgeste mit dem glücksverheißenden Sakya-Hut vergleichen.

Kronhüte: Der Nyingma-Lotushut

Die sogenannten Kronhüte bezeichnen eine Kategorie von Dharma-Hüten mit den folgenden drei Merkmalen: Erstens sind Kronhüte dekorative Hüte, die Kronen ähneln (d.h. sie können durch ihre Verzierungen unterschieden werden); zweitens werden diese Hüte oft mit bestimmten Machtdynamiken im religiösen Leben in Verbindung gebracht; und drittens haben sie typischerweise viele Varianten, die auf einem ursprünglichen "Mutterhut" basieren. Basierend auf dem "Mutterhut" der Kronhüte habe ich sie in den Nyingma-Lotushut, den Karmapa-Hut der Kagyu-Tradition, den Bön-Kronhut und andere unterteilt.

*Padmasambhava und Nyangrel Nyima Özer*, 14. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Detail: Padmasambhavas Lotushut.

In frühen Gemälden
schien der Lotushut nicht die komplexen Bedeutungen zu tragen, die er später annahm.
Die Geierfeder an der Hutspitze blieb jedoch unverändert.

Der Nyingma-Lotushut entstand aus einem königlichen Hut (ཐོབ་ཞྭ་), den König Tsewang Gyalpo (གཙུག་ལག་འཛིན་) von Zahor (ཟ་ཧོར་) Padmasambhava anbot. Er ist auch gemeinhin als "Befreiung beim Anblick des Lotushuts" (པད་མ་མཐོང་གྲོལ་) bekannt. Laut biographischer Literatur über Padmasambhava, die zwischen dem 10. und 11. Jahrhundert entstand (es ist am besten, diese nicht als Standard-Geschichtstexte zu behandeln): Nachdem König Tsewang wiederholt versucht hatte, Padmasambhava zu schaden, empfand er tiefe Reue und bot diesen Hut als Sühne an. Für einige Forscher symbolisiert dieser Hut Padmasambhavas politisch-religiösen Status als "König des Dharma". Mit der Vertiefung der Verehrung Padmasambhavas wurden auch die mit diesem Hut verbundenen Bedeutungen immer reicher.

*Padmasambhava*, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Detail: Padmasambhavas Lotushut (ཨུ་རྒྱན་པད་ཞྭ་).

Sonne und Mond auf dem Hut symbolisieren geschickte Mittel und Weisheit in der Dharma-Praxis,
die Vajra-Ornamente repräsentieren unerschütterliche Meditation,
die drei Spitzen am Hutrand und -körper symbolisieren die drei Körper des Buddha,
und die Geierfeder bedeutet den höchsten Dharma.

Um ihre Abstammung als Erben von Padmasambhavas Lehren zu demonstrieren, entwickelten spätere Nyingma-Praktizierende zahlreiche Dharma-Hüte, die vom Lotushut abstammen (eine große Anzahl), hauptsächlich unterteilt in die Schatz-Entdecker-Lotushüte (གཏེར་ཞྭ་) und die Klosterleiter-Lotushüte (གོང་ཞྭ་). Obwohl Praktiken, die der Schatz-Entdeckung ähnelten, in der Bön-Tradition früher existierten, waren es die Nyingma-Schatz-Entdecker, die diese Tradition wirklich populär machten. Für sie hatte Padmasambhava die Schätze des Dharma bereits in der gesamten schneebedeckten Landschaft verborgen und bestimmte Markierungen hinterlassen. Ob die enthüllten Schätze direkt verwendet werden können oder ob einige dieser Texte gefälscht wurden, war lange Zeit ein Diskussionsthema unter hohen Mönchen verschiedener Traditionen. Es scheint, dass diese Praxis als eine Methode der indigenen Tradition (Nyingma) während der späteren Verbreitungsperiode angesehen werden kann, um den Lehren entgegenzuwirken, die zur gleichen Zeit nach Tibet importiert wurden, was darauf hindeutet, dass tiefer Dharma wiederentdeckt werden muss, anstatt neu bezogen zu werden.

*Namkha Pelzang*, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Als 11. Abt des Ralung-Klosters (རྭ་ལུང་དགོན་)
der Drukpa-Kagyü-Tradition,
Namkha Pelzang (ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་；1398-1425)
hatte ein tiefes Interesse an der Schatz-Entdeckungs-Tradition.

Detail: Fünf berühmte Nyingma-Schatz-Entdecker.

Außer Guru Wangchuk (གུ་རུ་དབང་ཕྱུག་；1212-1270) oben,
tragen die anderen Schatz-Entdecker verschiedene Schatz-Lotushüte.

Detail: Nyangrel Nyima Özer.

Als wichtigster Schatz-Entdecker und Historiker der Nyingma-Tradition,
trägt Nyangrel Nyima Özer (ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་；1124-1192)
einen Schatz-Lotushut mit blauer Außenseite und roter Innenseite.
Die grundlegende Ikonographie von Padmasambhava wurde ursprünglich von ihm geprägt.

Detail: Longchenpa.

Longchenpa (ཀློང་ཆེན་པ་；1308-1364),
ein großer Meister der Dzogchen-Lehren,
trägt einen Schatz-Lotushut, der Elemente des Pandita-Huts
und des Lotushuts kombiniert.

Detail: Der Erste Dorje Drak Rigdzin, Ngodrup Gyaltsen.

Als Offenbarer der Körper-, Sprach- und Geist-Schätze von Padmasambhava,
trägt Ngodrup Gyaltsen (རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན；1337-1409)
einen blauen Lotushut mit spitzer Spitze,
ein Stil, der möglicherweise vom spitzen weißen Hut der Bön-Tradition inspiriert wurde.

*Schatzentdecker Jigme Dorje*, 17. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Als Gründer des Mindrolling-Klosters (སྨོན་གྲོལ་གླིང་) der Nyingma-Tradition,
trägt Jigme Dorje (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་；1646-1714)
den Lotushut des Mindrolling-Abtes (སྨོན་གྲོལ་གོང་ཞྭ་).

Detail: Der Lotushut des Mindrolling-Abtes.

*Kunzang Sherab*, 18. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Als Gründer des Palyul-Klosters (དཔལ་ཡུལ་དགོན་),
eines renommierten Nyingma-Klosters in Kham,
trägt Kunzang Sherab (ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་；1636-1698)
den Lotushut des Palyul-Abtes (དཔལ་ཡུལ་གོང་ཞྭ་).

Detail: Der Lotushut des Palyul-Abtes.

Dieser Stil des Lotushutes mit einer hinteren Klappe
ist sowohl in der Nyingma- als auch in der Bön-Tradition beliebt.

Es ist wichtig zu beachten, dass der Lotushut nicht ausschließlich der Nyingma-Tradition vorbehalten ist. Historisch trugen auch hohe Mönche anderer Traditionen, die eng mit der Nyingma verbunden waren oder die Schatz-Offenbarungs-Tradition studierten, Hüte, die dem Nyingma-Lotushut ähnelten. Beispiele hierfür sind Tudo Wangchuk aus der Sakya-Tradition (der auch im Abschnitt über die Hüte der Mantrameister am Anfang des Artikels vorkam) und der Vierte Panchen Lama, Lozang Chökyi Gyaltsen (བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་；1570-1662) aus der Gelug-Tradition.