Besprechung des Räucheropfers im Guimet Museum in Paris

"Der Pagodenförmige Räucheraltar in der Barkhor-Straße"
1987, Bild aus dem "Atlas von Lhasa" (2001)

"Die Enthüllungszeremonie des Buddha im Drepung-Kloster, eingehüllt in den Nebel brennenden Weihrauchs"
Aus dem "Tibet Series Photo Album: Drepung Monastery" (1999)

"Panoramablick auf das Samye-Kloster"
Spätes 18. bis Mitte 19. Jahrhundert, Sammlung des Newark Museum
Detail: Der Räucheraltar neben dem Thron des Abtes

Als Kernsymbol der tibetischen materiellen Zivilisation und spirituellen Welt ist die Weihrauchkultur (einschließlich der Praktiken des Verbrennens von Sang und Weihrauch) seit langem ein wichtiges Thema akademischer Forschung und Diskussion. Zuvor hat der Autor systematisch die Ursprünge der tibetischen Weihrauchkultur, ihren Status in heiligen und weltlichen Kontexten, die aromatischen Substanzen aus fremden oder lokalen Quellen sowie die klassischen Techniken und einzigartigen Interpretationen der Weihrauchkultur in acht Artikeln vorgestellt. Wie der Tibetologe Chabpel Tseten Phuntsok (1922-2013) in seinem Artikel „The Custom of Tibetan Ritual Incense Burning“ (veröffentlicht in tibetischer Sprache in der 4. Ausgabe von „China Tibetology“ 1988 und in englischer Sprache 1991) feststellte: Die Weihrauchkultur überwindet Unterschiede, die sich aus Zeit, Raum, Ethnizität, Kultur und sozialen Schichten ergeben, und ist zu einem untrennbaren Bestandteil der tibetischen Kultur geworden. Um die tibetische Weihrauchkultur weiter vorzustellen, wird der Autor selektiv einen Artikel zu diesem Thema der französischen Gelehrten Nathalie Bazin mit dem Titel "Die Kunst des Weihrauchopfers im tibetischen Buddhismus" übersetzen. Nathalie Bazin, die seit langem mit dem Musée Guimet in Frankreich verbunden ist, ist spezialisiert auf die Organisation, Forschung und Kuratierung von Himalaya-Sammlungen. Der Artikel wurde erstmals in der Sonderausgabe „Aromas and Rituals in Asia“ des „Journal of the Royal Asiatic Society“ (2013) veröffentlicht, und alle verwendeten Bilder werden vom Übersetzer ergänzt.

"Opfernde Göttin: Die Weihrauchträgerin"
19. Jahrhundert, Sammlung der Art Gallery of New South Wales

"Vajra-Esser/Dakini des Konsums/Vajra Dakini der Hindernisbeseitigung"
Spätes 16. Jahrhundert, Privatsammlung

Ursprünglich eine Reinigungsgottheit innerhalb der Lehren von Chakrasamvara - वज्रडाक (Vajraḍāka)
Auch bekannt als རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ (Dorje Khandro, mit einigen Manuskripten, die es als རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ aufzeichnen)
Typische Ikonographie zeigt die „obere Gottheit und den unteren Räucherständer“
Wenn Sesamkörner im Räucherständer verbrannt werden, tritt der duftende Rauch aus dem Mund aus
(Begleitet von drei Früchten/འབྲས་བུ་གསུམ་ oder sechs medizinischen Substanzen/བཟང་པོ་དྲུག་)
Durch diesen Rauch sollen negative Karmas, Krankheiten und verschiedene Hindernisse beseitigt werden

"Der Basis-Räucherständer der Vajra-Esserin/Dakini des Konsums/Vajra Dakini der Hindernisbeseitigung"
Mitte des 17. Jahrhunderts, Privatsammlung

In der tibetisch-buddhistischen Kunst bezeugen bestimmte ikonografische Themen und Artefakte die Bedeutung von Räucheropferritualen: Weihrauch wird mit Fleiß assoziiert, der zur Erleuchtung führt. Das Darbringen der "Fünf wünschenswerten Opfergaben" an die Gurus und friedvollen Gottheiten, um sie zu erfreuen und damit die Hingabe des Gläubigen, auf sinnliche Freuden zu verzichten, zu zeigen, ist eines der wichtigsten Rituale im tibetischen Buddhismus. Es gibt fünf Vajra-Göttinnen, die die fünf wünschenswerten Opfergaben symbolisieren, darunter die Göttin, die den Duft (olfaktorisch) repräsentiert, die Weihrauch-Vajra-Göttin (गन्ध/गन्धवज्र; དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་). Obwohl ihre Hautfarbe variiert, wird sie üblicherweise mit einer mit aromatischer Flüssigkeit gefüllten Muschel dargestellt. Die Weihrauchträgerin (धूप; བདུག་སྤོས་མ་) ist die Verkörperung des Weihrauchverbrennens, eine der vier Göttinnen (Blumen, Weihrauch, Lampen und Salben). Die Weihrauchträgerin wird normalerweise mit dunklem Teint dargestellt, Weihrauchutensilien haltend [Anmerkung des Übersetzers: Räuchergefäß, Räuchertablett, Räucherschale], und die Weihrauch-Vajra-Göttin gehört oft zu dieser Gruppe [Anmerkung des Übersetzers: d.h. die Salben-Göttin; དྲི་ཆབ་མ་]. Die Weihrauchträgerin und die Salben-Göttin können mit einem Gesicht und zwei Armen oder drei Gesichtern und sechs Armen erscheinen und treten in verschiedenen Mandala-Themen auf.

Westtibet nimmt einen bedeutenden Platz in der Religions- und Kunstgeschichte der späteren Verbreitungsperiode des Buddhismus ein, wobei einige der exquisitesten Wandmalereien in der tibetischen Kunstgeschichte in dieser Region im 11. Jahrhundert entstanden. 1. Auf der ersten Ebene des Sumtsek-Tempels in Alchi befinden sich zehn prächtige Mandalas an den Wänden, von denen einige Vairocana, die "erleuchtende" zentrale Gottheit, mit vier Gesichtern und als Herr des Vajradhatu zeigen; die vier Opfergöttinnen sind an den vier Ecken des Quadrats dargestellt und repräsentieren die vier Himmelsrichtungen. 2. Im Dorf Piyang (ཕྱི་དབང་།) gibt es zahlreiche buddhistische Höhlen [Anmerkung des Übersetzers: Meditationshöhlen/Kulteshöhlen; jetzt Teil des Donggar-Piyang-Stättenkomplexes], bekannt als die "Höhle der Opfergöttinnen". Ursprünglich gab es in den drei Nischen dieser Höhle eine Tonskulptur, und die an den Höhlenwänden dargestellten Gottheiten sind Teil des Mandalas der zentralen Gottheit (der Tonskulptur). Die Mandala-Wandmalereien beziehen sich auf die zu Beginn der späteren Verbreitungsperiode übersetzten Schriften. Die Weihrauchträgerin, mit dunklem Teint und reich gekleidet, erscheint zweimal im Mandala: 1. Eine mit Vogelmustern bemalte Räucherschale in ihrer rechten Hand haltend; 2. Die Räucherschale auf einem Lotus platziert, und die Weihrauchträgerin hält den Lotusstiel mit beiden Händen in einer Geste der Ehrfurcht.

"Vajradhatu/Vairocana Mandala"
Spätes 14. Jahrhundert, Kronos Collections
Hinweis: Die Anordnung der Opfergöttinnen ähnelt der in den Wandmalereien des Alchi-Klosters.

"Schwarze Praktizierendenlinie/Chakrasamvara-Mandala"
Spätes 13. bis frühes 14. Jahrhundert, Pritzker Collection
Hinweis: Unten befinden sich sechzehn Opfergöttinnen.

Ähnlich erscheinen die beiden Göttinnen in Mandalas oft in dreidimensionalen Formen, ein bemerkenswertes Beispiel findet sich in der zentralen Halle des Tabo-Klosters (ཏ་པོ་དགོན་). Im Jahr 996 initiierte König Yeshe Ö (ཡེ་ཤེས་འོད་; 947-1024/1031) von Guge den Bau des Tabo-Klosters, das sich heute im Spiti-Tal befindet. Im Jahr 1042 renovierte das Königreich die zentrale Halle des Klosters, wo die bemalten Tonskulpturen Teil des Vairocana-Mandalas sind [Anmerkung des Übersetzers: einschließlich Skulpturen von Opfergöttinnen und dazugehörigen Metallverzierungen]. Der Bodhisattva der duftenden Hände (དྲི་ལྡན་ཕྱག་), einer der „Sechzehn Bodhisattvas des glückverheißenden Äons“, findet sich ebenfalls häufig in den Anordnungen von Mandalas mit verschiedenen Themen [Anmerkung des Übersetzers: auch übersetzt als der Bodhisattva des duftenden Elefanten; སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་].

In der tibetisch-buddhistischen Kunst werden oft fünf Arten von Gegenständen verwendet, um die fünf wünschenswerten Opfergaben zu symbolisieren (die den fünf Buddhas entsprechen können). Unter diesen ist der Geruchssinn mit dem Amitabha-Buddha verbunden. In Gemälden erscheinen diese Gegenstände manchmal unabhängig, während sie zu anderen Zeiten auf Opferschalen, Tellern oder Lotusblüten gruppiert sind. Sie erscheinen typischerweise auf dem Opfertisch vor der Hauptgottheit, am unteren Rand des Gemäldes oder neben der Landschaft auf beiden Seiten. Horizontal dargestellte Muscheln, gefüllt mit aromatischen Flüssigkeiten oder Ölen, repräsentieren den Geruchssinn. Die Muscheln werden auf dem Opfertisch platziert oder mit den Fruchtopfern, die den Geschmack repräsentieren, ausgerichtet. In einigen Fällen werden die Muscheln auch neben Musikinstrumenten (wie Zimbeln und Saiteninstrumenten), die das Hören repräsentieren, platziert. Es ist wichtig zu beachten, dass in Südasien die Muschel bereits ein wichtiges Symbol der Hauptgottheit Vishnu war und spirituelle Autorität repräsentierte, und ihr lauter Klang Feinde im Krieg besiegen und den Sieg verkünden konnte [Anmerkung des Übersetzers: siehe frühere Artikel über Muscheln]. Buddhisten betrachten sie als ein wichtiges Handobjekt, um die weitreichende Verkündigung des Dharma zu symbolisieren. Daher wird die Muschel, wenn sie als Musikinstrument betrachtet wird, in Gemälden normalerweise vertikal dargestellt, im Gegensatz zu ihrer horizontalen Darstellung, wenn sie den Geruchssinn symbolisiert. Die aromatische Flüssigkeit in der Muschel ist normalerweise hellblau und gelegentlich gelb. In buddhistischen Erzählungen ist die Flüssigkeit in der Muschel Safranwasser oder ein Fünf-Duft-Wasser [Anmerkung des Übersetzers: Weihwasser mit Sandelholz, Moschus, Muskatnuss, Safran und Kampferessenz].

"Bodhisattva der duftenden Hände/Bodhisattva des duftenden Elefanten"
Mitte des 14. Jahrhunderts, vergoldetes Kupfer mit Juwelenornamenten
Sammlung der Arthur M. Sackler Gallery

"Trinität der Langlebigkeit: Ushnishavijaya"
Mitte des 18. Jahrhunderts, Sammlung des Musée Guimet
Hinweis: Die Muschel unter den Opfergaben am unteren Rand.

"Vier Himmelskönige: Virupaksha und Vaishravana"
Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museum of Art
Hinweis: Opfergaben, die die fünf begehrenswerten Sinne symbolisieren.

Zypresse [Anmerkung des Übersetzers: für die aromatischen Eigenschaften von Kiefer und Zypresse siehe frühere Artikel] ist das wichtigste aromatische Material in der tibetischen Weihrauchkultur und wird in der pan-himalayanischen Region als heiliger Baum betrachtet. In Höhenlagen über 3.000 Metern gibt es große Zypressenwälder, bekannt als „duftende Wälder“ (mit einer durchschnittlichen Baumhöhe von zwölf Metern). Die Blätter und Äste der Zypresse verströmen einen zimtähnlichen Duft, weshalb sie häufig in verschiedenen Reinigungsritualen verwendet wird. Im Jahr 1057 gründete der große Meister der Kadam-Tradition, Dromtönpa (འབྲོམ་སྟོན་པ་; 1005-1064), das Reting-Kloster, das in einem Zypressenwald liegt. In den historischen Berichten und Legenden des Reting-Klosters sind diese Zypressenbäume in verschiedenen Richtungen um das Kloster herum verteilt und bilden gemeinsam eine heilige Landschaft. Der heilige Zypressenbaum mit seinen sieben Rindenschichten wird verwendet, um den Sieben Buddhas zu entsprechen, die wiederum den sieben verehrten Lehrern entsprechen, angefangen bei Gendün Drupa. In vielen Gemälden, die Dromtönpa darstellen [Anmerkung des Übersetzers: insbesondere solche, die seine früheren Leben und seine Linie illustrieren], ist die zentrale Landschaft des Reting-Klosters der Zypressenwald, mit sieben türkisfarbenen heiligen Bäumen, die die sieben verehrten Lehrer symbolisieren. Bis heute ist der Zypressenwald [Anmerkung des Übersetzers: Tibet Reting National Forest Park] ein Ort der Verehrung, wo es jedem Einzelnen oder jeder Gruppe strengstens untersagt ist, Bäume zu fällen. Darüber hinaus hilft der Duft der Zypresse bei der Meditation und stimuliert tiefe Bewusstseinsebenen. Während der Sang-Opferrituale verbrennen die Menschen Zypressenzweige, um den Schutz der Gottheiten zu erbitten. In der traditionellen Medizin ist Zypresse auch ein wichtiger medizinischer Bestandteil.

Neben Zypresse gibt es fast dreißig weitere Materialien, die häufig zur Herstellung tibetischen Weihrauchs verwendet werden, wie Safran, Sandelholz, Adlerholz und Moschus. In einigen Ritualen opfert man drei Arten von Weihrauch den oberen, mittleren und unteren Welten, bildet ein Mudra mit Daumen und Zeigefinger, während man den Weihrauch mit den restlichen drei Fingern hält und Mantras chantet [Anmerkung des Übersetzers: Solche Weihrauchverbrennungsrituale sind in Tibet jedoch nicht üblich]. In traditionellen Opferanordnungen ist das vierte Opfer von links (Räucherstäbchen in einer Schale mit Reis oder Gerste) das Weihrauchopfer. Der Duft lockt die Gandharvas (गन्धर्व; དྲི་ཟ་) an, die himmlische Musiker und Tänzer sind (üblicherweise männliche Sänger und weibliche Tänzer). Das fünfte Opfer ist das Lampenopfer, das das Licht der Weisheit symbolisiert. Das sechste Opfer ist das Salbenopfer (flüssige Aromastoffe, wie Safranwasser oder Blumenwasser), das Reinheit und Sauberkeit symbolisiert. Diese Opfer müssen durch das Chanten von Mantras geweiht werden [Anmerkung des Übersetzers: insbesondere Om Ah Hum].

"Frühere Leben und Abstammung des Meisters: Dromtönpa"
Erste Hälfte des 18. Jahrhunderts, Sammlung des Palastmuseums
Hinweis: Reting-Kloster und der Zypressenwald in der Ferne.

"Acht Bodhisattva-Serien: Ksitigarbha Bodhisattva"
Spätes 18. Jahrhundert, Sammlung des Rubin Museum of Art
Hinweis: Unten fertigen Mönche und Laien Räucherstäbchen an.

"Goldene Girlanden-Linie der Kagyu-Tradition: Trakpa Päljor"
Mitte bis Ende des 18. Jahrhunderts, Sammlung des Palpung-Klosters, Dege
Detail: Ein Schüler, der Räucherstäbchen hält.

"Vier Himmelskönige: Dhritarashtra"
Mitte des 17. Jahrhunderts, The Jucker Collection
Detail: Gandharva (männlicher Räucherfresser) und Gandharvi (weiblicher Räucherfresser)
Dhritarashtra gilt als der spirituelle Führer der Gandharvas.

In der tibetisch-buddhistischen Kunst gibt es oft sehr attraktive, aber unterschiedlich geformte Weihrauchgefäße aus Metall. Ofen- oder flaschenförmige Weihrauchgefäße stehen auf Dreifuß- oder Vierfußgestellen, manchmal scheinen sie an drei Ketten zu hängen, wie traditionelle christliche Weihrauchgefäße, oder sie sind wie quadratische Kästen geformt [Anmerkung des Übersetzers: Für lokale Namen von Weihrauchgefäßen siehe frühere Artikel über tibetischen Weihrauch]. Einige äußerst exquisite tibetische Weihrauchgefäße werden in Derge, Osttibet, hergestellt, und das Guimet-Museum beherbergt eine solche Weihrauchschatulle (achtzig Zentimeter lang), die möglicherweise aus Derge stammt. Diese Weihrauchschatulle aus Metall, die aus dem 16. oder 17. Jahrhundert stammt, ist vergoldet und mit Türkis, Kristall und Lapislazuli eingelegt, ihre Oberfläche ist mit juwelenbesetzten Vorhängen, heiligen Hirschen und aufsteigenden Drachen verziert. Die juwelenbesetzten Vorhänge scheinen aus dem Mund des zentralen glorreichen Gesichts (किरीटीमुख; ཙི་པ་ཊ་) zu treten, dessen Krallen die Vorhänge fest umklammern, und die Mondverzierung auf seinem Kopf könnte aus Elfenbein geschnitzt sein [Anmerkung des Übersetzers: Mehr über das glorreiche Gesicht finden Sie in früheren Artikeln]. Diese metallene Weihrauchschatulle ist stark von den Stilen der Zentralen Ebene beeinflusst. Außerdem besitzt das Guimet-Museum ein Paar kupferner Kettenweihrauchgefäße mit Lotusblütenmustern aus dem 19. Jahrhundert. Die Oberfläche ist mit drei glorreichen Gesichtern verziert, die Lotusvorhänge halten, darunter sind Perlenketten angebracht. Diese Sammlung wurde 1912 von dem renommierten französischen Tibetologen Jacques Bacot (1877-1965) gestiftet.

"Vergoldete tibetische Weihrauchschatulle mit Juwelen"
Osttibet, 16. oder 17. Jahrhundert
Sammlung des Guimet-Museums