Bhutans indigene Layap ▎Royal Highland Festival, die verschwindende Polyandrie und die Bambushutkultur

Fotografiert von Jesse Montes, 2016

Die Layaps sind ein indigenes Hochlandvolk im Norden Bhutans. Sie leben die meiste Zeit des Jahres auf Plateaus über 3.800 Metern und verlassen sich als halbnomadische Gruppe hauptsächlich auf die Viehzucht für ihren Lebensunterhalt. Sie tragen einen charakteristischen Hut, der als „Belo“ bekannt ist, eine Bambus geflochtene Kappe, die zu einem ikonischen Symbol der Layap-Kultur geworden ist.

Layap Kultur Fotografiert von Dorte Verner/Christian/David Samuel Robbins

Synkretismus von Bon und tibetischem Buddhismus

Das Layap-Dorf in Bhutan ist einer der abgelegensten Orte der Erde. Es ist die nördlichste Siedlung im Himalaya-Königreich und das höchstgelegene Dorf Bhutans mit über 110 Häusern. Die Layaps nennen ihre Heimat „Be-Yul“, was „das verborgene Land“ bedeutet.

Tor zu Layap Fotografiert von Christian

110 Häuser in Layap Fotografiert von Christian

Bevor der Buddhismus im 7. Jahrhundert aus Tibet in Bhutan eingeführt wurde, folgten die Layaps der Bon-Religion. Der Legende nach betrat Ngawang Namgyal, der Lama, der Bhutan vereinte, das Königreich zuerst durch das Dorf Layap. Hier ersetzte der Buddhismus Bon nicht vollständig; stattdessen verschmolzen die animistischen Glaubensvorstellungen von Bon mit dem Buddhismus und erreichten eine ausgewogene Koexistenz.

Jedes Jahr veranstaltet jeder Layap-Haushalt ein Ritual namens Choku, um den Schutzgeist des Hauses zu ehren. Choku ist eine große Feier, die zwei bis drei Tage dauert, während der ein Dorfschamane Zeremonien durchführt. Diese traditionellen Bräuche reichen bis in die Zeit vor der Ankunft des Buddhismus in Bhutan zurück.

Layap Tanz Fotografiert von Alex Reynolds

Layap Fest

In Laya wird das jährliche "Bongkpo"-Fest gefeiert, um die Ankunft des Frühlings zu begrüßen und für die Fülle von Ernte und Vieh zu beten. Buddhistische Rituale werden als Teil der täglichen Opfergaben durchgeführt, üblicherweise an heiligen Tagen (dem 10. oder 15. Tag des Mondkalenders).

Darüber hinaus ist das Royal Highland Festival eine der großen jährlichen Feierlichkeiten von Laya. Dieses Festival wurde von Bhutans fünftem König, Jigme Khesar Namgyel Wangchuck, gegründet.

Königliches Hochlandfest

2017 fand das Royal Highland Festival zum zweiten Mal statt. Die bhutanische Königsfamilie und ethnische Gruppen aus anderen Regionen versammelten sich in Laya, um ihre vielfältigen Volkskulturen zu teilen. Über zwei Tage hinweg bereiteten die Menschen eine Fülle lokaler Küche zu, während bhutanische Männer Ringkämpfe, Pferderennen und Tänze aufführten. Diese lebendige festliche Atmosphäre brachte Licht und Liebe nach Laya, Bhutans abgelegenstes Hochlanddorf.

Layap-Frau und Yak Fotografiert von Alex Reynolds

Yaks als wertvolle Güter geschätzt

Die Layaps sind halbnomadisch. Landwirtschaft ist eine ihrer Lebensweisen, hauptsächlich der Anbau von Gerste. Die Viehzucht ist zentral für ihre tägliche Existenz; Yaks liefern nicht nur Milch, Butter, Käse und andere alltägliche Lebensmittel, sondern auch Yakhaare und Wolle, die wesentliche Rohstoffe für die Herstellung ihrer Kleidung und Zelte sind.

Zelte sind für die Layaps besonders wichtig, da die rotierende Weidehaltung ihren Herden Zugang zu reichlicherer Nahrung ermöglicht. Die Layaps weben von Hand starke, festgemachte schwarze Zelte aus Yakhaar. Natürliches Licht dringt durch die gewebten Lücken, während Rauch leicht entweichen kann. Seit alten Zeiten wird das Handwerk der Yakhaarverarbeitung hoch geschätzt. Die Layaps glauben, dass Yaks wertvolle Geschenke sind, die mit Bedeutung gesegnet sind.

Yakhaarweberei Fotografiert von Dorte Verner

Die Layaps haben ein starkes Bewusstsein für Umweltschutz. Um Überweidung zu vermeiden, ziehen sie im Winter in Städte und tauschen Arbeit und Yak-Nebenprodukte gegen warmen Unterschlupf. Sie nutzen diese alte Weisheit, um mit der extremen Kälte des Himalaya-Hochlands zurechtzukommen – eine Wanderpraxis, die jahrtausendealte Layap-Traditionen widerspiegelt. Im Sommer verbringen sie die meiste Zeit in Zelten auf den Weiden.

Layap-Frau und schwarzes Zelt Fotografiert von Jesse Montes, 2016

                                                                               

Layap-Frauen bei der Landwirtschaft Fotografiert von Dorte Verner

Polyandrie

Das Layap-Volk hat traditionell das Ehesystem der Polyandrie aufrechterhalten, bei dem die Ehemänner oft Brüder sind. Dieses System zielt hauptsächlich darauf ab, Familienressourcen zu konsolidieren, wobei jeder Ehemann verschiedene Rollen übernimmt – einer kann bei der Viehzucht helfen, während ein anderer mit externen Gemeinschaften Handel treibt. Diese Anordnung verhindert die Aufteilung von Familiengrundstücken und stellt sicher, dass sie besser an zukünftige Generationen weitergegeben werden können.

Laya Gup Lhakpa Tshering sagte einmal: „Laya ist abgelegen und ist immer unabhängig in den Bergen verborgen geblieben. Jemanden von außerhalb des Dorfes zu heiraten, wird oft missbilligt. Als kleine, isolierte Gemeinschaft ist Vertrauen unerlässlich. Die Layaps bevorzugen es, zusammenzuleben, weil nur wenige die Mittel haben, ihre eigenen Häuser zu bauen. Daher ist die Gewohnheit, mehr als einen Ehemann zu heiraten, verbreitet.“

Layap-Frauen Fotografiert von Christian

Tshering, 29, hat zwei Ehemänner, die Brüder sind. Sie heiratete den älteren Bruder mit 16. Ein Ehemann ist Zimmermann, der andere Hirte.

„Da meine beiden Ehemänner Brüder sind, gibt es keinen Konflikt zwischen ihnen. Aber die Dinge ändern sich jetzt, und die Menschen werden unabhängiger.“ Während sich die Zeiten ändern, werden traditionelle Bräuche subtil beeinflusst. Dorji, 52, sagte: „Heutzutage bevorzugen Kinder nur einen Partner. Wir können sie nicht zwingen.“

Fotografiert von Christian

Die Ursprünge des traditionellen Bambushuts

Der traditionelle Bambushut ist ein Symbol der alten Layap-Kultur. In einem Gespräch mit Business Bhutan erzählte Kinley Dorji, Bhutans Informations- und Kommunikationsminister, die Legende hinter der Layap-Kleidung: „Im 8. Jahrhundert, als Guru Rinpoche Trisong Deutsen beim Bau des Samye-Klosters half, schuf der Meister zwei Statuen namens ‚Lue‘. Die männliche Statue wurde nach Merak gebracht, und die weibliche Statue nach Laya.“

Die Menschen dieser Orte begannen dann, die Kleidung dieser Statuen nachzuahmen, wobei der traditionelle Bambushut zu einem unverzichtbaren Bestandteil ihrer Kleidung wurde. In der Vergangenheit trugen Layap-Frauen ihn täglich.

Layap-Frau und Kind Fotografiert von Richard Murai, 2009

Der Bambushut droht zu verschwinden

Heute tragen die Layaps den Bambushut jedoch nur noch zu besonderen Anlässen wie Tshechu. Unter dem Einfluss der modernen Zivilisation gibt es in Laya nur noch drei Webkünstler. Die meisten jungen Leute sind nicht mehr daran interessiert, diese Fertigkeit zu erlernen. Das Handwerk des traditionellen Layap-Bambushuts nimmt allmählich ab und ist vom Verschwinden bedroht.

Chimi Dem und ihr Mann sind zwei der drei Weber von Laya. Chimi befürchtet, dass der traditionelle Bambushut bald durch importierte Hüte ersetzt wird. Sie sagt: „Wenn die Fähigkeit, Bambushüte zu weben, hier nicht mehr benötigt wird, dann werden bald Hüte aus Plastik auf den Laya-Markt kommen.“

Bambushüte flechten Fotografiert von Dorte Verner

Chimi lernte das Handwerk von ihrem verstorbenen Vater. In den letzten 15 Jahren hat sie Hunderte von Hüten gewebt. Es dauert einen ganzen Tag, um einen Hut fertigzustellen, der für 600 Ngultrum verkauft werden kann.

Chimi sagte mit Bestürzung: „Die Menschen haben keine Maßnahmen ergriffen, um den traditionellen Hut zu schützen. Wenn junge Leute daran interessiert wären, diese Fähigkeit zu erlernen, wäre das eine gute Sache, da es helfen würde, das Handwerk weiterzugeben. Ich würde sie gerne unterrichten, aber bisher gibt es keine Schüler, die bereit sind zu lernen.“

Bambushüte flechten Fotografiert von Dorte Verner

Das Vergehen alter Wege

Mittlerweile bevorzugen viele Frauen in Laya nicht mehr die traditionelle Zum-Tracht, sondern entscheiden sich für die Kira, was einer der Gründe ist, warum der Bambushut selten geworden ist.

Chimi sagt: „Wenn wir traditionelle Kleidung tragen, müssen wir den Hut tragen – das ist unser Brauch. Aber das Tragen einer Kira erfordert keinen Hut. Junge Frauen bevorzugen heute die Kira, und die Tradition des Hutes könnte bald verschwinden.“ Während die moderne Zivilisation traditionelle Kulturen allmählich durchdringt, ist die Gefährdung traditioneller Handwerke nicht nur eine Bedrohung in Laya, sondern zu einer großen Herausforderung für die ganze Welt geworden.

Wie Ap Pema Dorji sagte: „Ob Veränderung gut oder schlecht ist, ist schwer zu sagen. Manchmal sterben alte Dinge aus, und neue Dinge wachsen.“

Layap-Frau und Kind Fotografiert von Kencho Wangdi, 2017

Die Entwicklung der Zivilisation ist nicht linear,
sondern zyklisch.
Was verschwunden ist und was im Begriff ist zu verschwinden,
wird in einer anderen Form
wiedergeboren werden.