Das traditionelle tibetische Spiel „Shö“ (Würfelwerfen)
Potala Palast Wandmalereien, 16. Jahrhundert
Das Wesen des Spiels ist Freiheit.
So wie sie die Freiheit schätzen, ist die Vorliebe für das Spiel eine angeborene Eigenschaft der gesamten Menschheit. Daraus ergibt sich, dass die Entwicklung von Volkstänzen mit ausgeprägten regionalen Merkmalen ein Kapitel in der Kulturgeschichte jeder Nation darstellt. Dies gilt insbesondere für die auf Hochebenen lebenden Menschen, die über die Grasländer streifen und unter schneebedeckten Bergen rasten – Verkörperungen der Freiheit selbst.
Tibetische Spiele dargestellt in den Wandmalereien des Potala-Palastes
Von links: Bogenschießen, Steinheben, Rudern, Ringen, Schwimmwettkampf, Würfelspiel
Im endlosen Strom der Geschichte haben die fleißigen und weisen tibetischen Menschen eine Reihe von Volksspielen erfunden, die eng mit ihrer Lebensweise und Umgebung verbunden sind, wie Reiten, Bogenschießen, Drachensteigenlassen und Shö (Würfelwerfen). Diese Spiele bewahren nicht nur Einblicke in die ursprüngliche Landschaft dieser alten Nation, sondern dienen auch als Zufluchtsort vor der Monotonie des Alltags und bieten Körper und Geist dauerhaften Trost.
Fotografiert von Charles Alfred Bell (Zuschreibung unsicher)
„Shö“ als ursprüngliche Weltanschauung in der tibetischen Kultur
Shö ist ein traditionelles Volksspiel, das vielfältige kulturelle Elemente Tibets vereint und durch Symbolik, Metapher und Ordnung Weisheit verkörpert. Das tibetische Wort „Shö“ (ཤོ) bedeutet „Würfel“, und heute wird es üblicherweise verwendet, um das Würfelspiel selbst zu bezeichnen. Die Geschichte von Shö in Tibet reicht zurück bis in die alte Ära der Masang-Brüder im Stammes-Tibet. Über mehr als zweitausend Jahre hat sich Shö zu einer lebendigen Kunstform unter den Menschen entwickelt. Noch heute ist die Szene beeindruckend: Der Würfelwerfer singt rhythmische Phrasen, schüttelt die Würfelschale kräftig und schlägt sie dann unter den wachsamen Augen aller Spieler entschlossen auf. In der darauf folgenden Stille brodeln subtile Pläne und Berechnungen um das Shö-Brett und schaffen eine spürbare Spannung.
Würfel, Bildquelle: Internet
Das frühe Shö hatte starke religiöse Attribute. In tibetischen mythologischen Erzählungen wie dem Epos von König Gesar repräsentierte Shö den Willen der Gottheiten, und die Menschen verwendeten oft Würfelwürfe, um zu entscheiden, wie Angelegenheiten zu behandeln waren. Die Praxis der Weissagung mit Würfeln hat eine lange Geschichte, wobei frühe Bön-Texte die Geschichte von Tonpa Shenrab Miwoche, der einen mit Türkis besetzten goldenen Würfel verwendete, klar dokumentieren.
Porträt von Palden Lhamo, mit Würfeln geschmückt
Bildquelle: Internet
Dank dieser mystischen Eigenschaft spielte es einst auch eine entsprechende Rolle in politischen und militärischen Angelegenheiten. Der verstorbene Tibetologe Wang Yao schloss auf der Grundlage eines Würfels aus der Zeit des tibetischen Reiches, der in Ruoqiang, Xinjiang, ausgegraben wurde, dass Würfelspiele auch bei den tibetischen Militärkräften jener Zeit üblich waren. Darüber hinaus ist Shö ein wichtiger Bestandteil der traditionellen Neun Fähigkeiten tibetischer Männer, da man glaubte, dass es die Eloquenz und die geistige Schärfe fördert.
„Wandgemälde des Potala-Palastes: Die neun Fähigkeiten der Männer“
Zwischen 1694 und 1695
Tibetisches „Mensch ärgere Dich nicht“
Shö kann als tibetisches „Mensch ärgere Dich nicht“ beschrieben werden. Die Mechanik ähnelt dem modernen Mensch ärgere Dich nicht, da beide das Würfeln zur Bestimmung der Bewegung beinhalten, und der erste Spieler, der die gegenüberliegende Seite erreicht, gewinnt. Die Regeln von Shö variieren je nach Region. Ein typisches Shö-Set umfasst mehrere Komponenten:
1. Ein Paar Würfel;
2. Eine Würfelschale. Die Schale dient als Würfelbecher, meist aus Holz gefertigt. Ein kleines Loch ist in der Mitte des Bodens gebohrt, um den Aufbau von Luftdruck zu verhindern, wenn die Spieler die Schale kräftig aufschlagen;
3. Ein Würfelbrett. Ein weiches, rundes Kissen aus Yak-Leder;
4. Kaurischnecken. Werden zur Abgrenzung und zum Zählen verwendet, typischerweise 64 Stück;
5. Spielmünzen. Normalerweise neun insgesamt;
6. Eine Würfelmatte. Eine rasterförmige Matte, die verhindert, dass die Figuren verstreut werden und den Spielbereich definiert.
Traditionelles tibetisches Würfelspiel
Bildquelle: Internet
Das besondere Vokabular von Shö ist sehr charakteristisch. Zum Beispiel werden Spielsteine „Würfelhunde“ genannt, und das Beenden des Spiels wird als „Überqueren des Berges“ bezeichnet. Basierend auf diesen Hinweisen besagt ein Artikel mit dem Titel „*Divinationswerkzeug am Altar“ und „Weltliches Spielobjekt*“: „Der Autor argumentiert, dass die Spielregeln eine lokalisierte Jagdkultur widerspiegeln. Wir wagen die Hypothese, dass die schlanke Anordnung der Kaurischnecken einen großen Berg darstellt – seine linke Seite, wie die Vorderseite des Berges, markiert den Startpunkt des Spiels, während das äußerste Rechte, ähnlich der Rückseite des Berges, den Endpunkt kennzeichnet.“
Traditionelles tibetisches Würfelspiel
Bildquelle: Internet
Die Prägung der traditionellen Jagd
Die großen Gesänge, die die Spieler während Shö rezitieren, sind der fesselndste Aspekt des Spiels, auf Tibetisch als *Shöshe* (ཤོ་བཤད) bekannt. Obwohl sie sich regional leicht unterscheiden, sind diese Gesänge im Allgemeinen durch kurze Phrasen, einen schnellen Rhythmus, humorvolle Sprache und Themen gekennzeichnet, die sich auf das tibetische Leben und historische Ereignisse beziehen, was einen ausgeprägten Volksstil widerspiegelt. Beispiele hierfür sind:
„Warst du in Gungthang? Hast du Milarepa getroffen? Unter dem hohen Weidenpalast steht Hor Zasa.“
(གུང་ཐང་དུ་འགྲོ་མྱོང་ངམ། མི་ལ་རས་པ་མཇལ་མྱོང་ངམ། གུང་མཐོན་པོ་ལྕང་ལོ་ཅན་པ་རེད། དེའི་འོག་ལ་ཧོར་ཁང་ཛ་སག་རེད།)
„Sitz, sitz, sitz – anstatt untätig zu sitzen, warum nicht nach Changthang wagen?“
(ཙོག་ཙོག་ཙོག་པར་སྡོད་པ་ལས། ནོར་མེད་ན་བྱང་སྟོང་འགྲིམ་པ་དགའ།)
„Parara, Parara – dieses Jahr kommt ein Parara, letztes Jahr kam ein Parara; die Antilope trinkt Wasser, mit spitzen Ohren.“
(པ་ར་ར། པ་ར་ར། པ་ཟེར་བ་དུས་དེ་རིང་ཧྲོག་སེ། དུས་ན་ནིང་ཧྲོག་སེ། དགོ་བ་ཆུ་འཐུང་ཧྲོག་སེ། ཨ་ཅོག་རྩེ་བཞི་ཧྲོག་སེ།)
Traditionelles tibetisches Würfelspiel
Bildquelle: Internet
Begriffe wie „Para“ beziehen sich auf die Würfelpunkte. Diese Begriffe unterscheiden sich von alltäglichen Zahlen und tragen spezielle Namen – zum Beispiel bedeutet „Para“ zwei Punkte. Die Ursprünge dieser Namen sind im Epos von König Gesar definiert, obwohl einige Bon-Texte leicht abweichende Interpretationen bieten.
König Gesar, 17. Jahrhundert
Sammlung des New Yorker T-Hauses
In Bezug auf solch eine „Shö-Sprache“ wies Chögyal Namkhai Norbu einmal darauf hin, dass in einer alten „sgrung“ (Erzählgeschichte) über die Masang erwähnt wurde, dass man beim Würfeln die gewünschten Punkte in „der Sprache der Masang“ ausrufen müsse. So stammen die mnemonischen Codes für Würfelpunkte aus den Masang-Mythen der tibetischen Vorfahren, und die Bewahrung dieser alten Codes scheint eine bestimmte historische Erinnerung zu wecken. In einem bestimmten Moment dient das Spiel als entscheidendes Skript, um alte Erinnerungen durch Erzählungen wiederzubeleben.
Kaurischnecken
Bildquelle: Internet
Heute scheint die Umwandlung vieler alter traditioneller Spiele in Sportarten einen Trend der „Projetifizierung“ in unserer Zeit widerzuspiegeln. Angesichts dieses Trends haben einige begonnen, sich tiefer mit der Frage auseinanderzusetzen: Was geht verloren, wenn freies Spiel unter starren Regeln zu standardisiertem Sport wird? Was wird gewonnen?
Zeitgenössische Anthropologen erkennen offen an, dass die Standardisierung der Industrialisierungszeit aus den inhärenten Anforderungen der Industriekultur resultiert – ein starker Kontrast zu den kulturellen und ideologischen Formen, die traditionelle Spiele in ihren frühesten Tagen repräsentierten (nicht-industrielle Kulturen wie agrarische, jagende oder primäre Gesellschaften). Heute hat sich das Wesen der meisten Sportarten grundlegend verändert. Glücklicherweise hat Shö seinen Geist der Freiheit und seine Rolle bei der Verbreitung dieser Freiheit bewahrt. Das Lachen, das ausbricht, wenn Menschen bei Linka-Versammlungen würfeln, ist das reinste Zeugnis dieser anhaltenden Freude.
Sommer Linka
Bildquelle: „Tibet“