Der Bart in der Himalaya-Porträtmalerei (Teil 2) ▎Schon von Weitem zu sehen
རྣལ་འབྱོར་མགོའི་རྒྱན་ཆ།
དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས།
སྨྲ་ར་ཁམ་པ་ཅན།
ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་འདྲ།
བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་བསྡུས།
འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ།
Haare hochgebunden, Bart braun, Schnurrhaare wie Feuer
Dies sind die Ornamente eines Yogis –
Sie sammeln den Glanz des Nektars,
Sie offenbaren den unveränderlichen Vajra.
—Orgyenpa (གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་；1230–1309)
*Der Zweite Karmapa*, 13. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Der Bart des Karmapa
Detail: Naropa (ནཱ་རོ་པ་)
Als Lehrer von Orgyenpa nimmt der Bart des Zweiten Karmapa, Karma Pakshi (ཀརྨ་པཀྵི་; 1204–1283), einen wichtigen Platz in den Ursprungsmythen der Kagyu-Tradition ein. Die obigen Verse von Orgyenpa preisen seinen Lehrer Karma Pakshi und die südasiatischen Yogis der Kagyu-Schule. Als der wunderbarste unter den Kagyu-Meistern symbolisierte Karma Pakshis Bart die Tiefe seiner Praxis.
Als der neue Mongolen-Khan, Kublai Khan, beschloss, Karma Pakshi zu verfolgen (es wird allgemein angenommen, dass der Karmapa, der Kublai einst initiiert hatte, ihn politisch nicht unterstützte), zerrten Soldaten ihn mit einem Seil am Bart. Karma Pakshi erklärte: „Dies schadet mir nicht, aber mögen zukünftige Linienhalter keine Bärte tragen.“ (Anschließend erscheinen keine Bärte mehr in Porträts der Karmapas.)
Nach einer Reihe wundersamer Darbietungen und politischer Kämpfe erreichten Kublai und Karma Pakshi eine Versöhnung. Im Jahr 1264 begann der Karmapa seine Rückreise nach Tibet und verfasste weiterhin Schriften unter dem Pseudonym „Rangjung Dorje“ (རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་) – demselben Namen, den später der Dritte Karmapa annahm.
*Der Zweite Karmapa*, 18. Jahrhundert, Museum der Kulturen, Basel
Detail: Der Bart des Karmapa
Einige Texte bezeichnen seinen Bart als
„Berggipfel-Schnurrhaare“ (ཨག་ཚོམ་རི་རྩེ་མ་).
Detail: Orgyenpa
Detail: Möngke Khan
Möngke Khan überreichte dem Karmapa einst ein goldenes Siegel.
Hier ist der Mongolen-Khan in der Art eines Herrschers der Zentralen Ebenen dargestellt.
Detail: Ferne Berge und Flüsse
Klassische Landschaftskomposition der späten Karma Gadri Schule
*Der Zweite Karmapa*, 15. Jahrhundert, Privatsammlung
Der Bart · Das Dharma
*Der Große Adept Saraha*, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York
Detail: Sarahas Bart
Detail: Die Pfeilmacherin
Als Emanation einer ḍākinī, die durch den Klang der Pfeile symbolisiert wurde,
führte die Pfeilmacherin Saraha zur Erkenntnis der Mahāmudrā-Lehren.
Detail: Die Gefährtin
Ebenso verspottete Sarahas Gefährtin, als Emanation einer ḍākinī,
ihn: „Nach all deiner Praxis, warum kümmerst du dich immer noch nur um
das Rettich-Curry von vor zwölf Jahren?“
Diese Worte befreiten Saraha von jeglichem Selbst-Haften
und gewährten ihm die höchste Erkenntnis der Mahāmudrā.
Detail: Rituelle Opfergaben
Gängige rituelle Opfergaben in Karma Gadri Gemälden –
der Lotus und die Zwillingsfische symbolisieren:
„Kein diskriminierender Geist, daher wird die wahre Frucht erreicht.“
Verfasst von Situ Rinpoche
(ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་; 1699–1774).
Als Vorfahre der Mahāmudrā-Linie (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་) erschien Saraha (ས་ར་ཧ་པ་/མདའ་བསྣུན་) oft als wandernder Yogi (གྲུབ་པ་) und „verrückter Heiliger“ (སྨྱོན་བླ་). Nach zwölf Jahren intensiver Meditation wurden seine Haare und sein Bart vollständig weiß.
Viele spätere Mahāmudrā-Praktizierende in Tibet strebten danach, durch ausgedehnte Meditation ein Aussehen wie das von Saraha zu erlangen. Zum Beispiel wurde Ngawang Namgyal (ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་; 1594–1651), der Drukpa Kagyu-Meister und Einiger Bhutans, in seiner Biographie als „Saraha in Fleisch und Blut“ gelobt.
Kurz gesagt, südasiatische Asketen wie Saraha beeinflussten die religiöse Verehrung von Bärten in Tibet maßgeblich.
Ngawang Namgyal, 18. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Ngawang Namgyals Bart
Wenn die Barttradition des Yogis von tibetischen Meistern herrührt, die „südasiatische Archetypen“ nachahmen und von ihnen lernen, dann trägt die Barttradition des Tertön ausgeprägt indigene religiöse Züge. Die Entstehung des Neuen Terma (die tibetische Religionsgeschichte wird grob in Alte und Neue Tantras unterteilt) ist eng mit dogmatischen Streitigkeiten über die Orthodoxie verbunden.
Die Nyingma-Schule musste in ihrer lokalisierten Form zeigen, dass ihre Linie nicht weniger legitim war als andere Schulen, die zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert von südasiatischen Mahasiddhas abstammten. Ihre Methode bestand darin, die Existenz unentdeckter Texte aus der tibetischen Kaiserzeit – Termas – zu behaupten.
In diesem Kontext hat der Bart eines Tertön in der Literatur oft zwei symbolische Bedeutungen: Seine Rolle als patriarchalische Figur in Familienlinien (da Tertöns Haushälter sein konnten); ein Zeichen der Autorität als Entdecker von Schatzlehren (der ältere Hüter der Weisheit).
Jigme Dorje, 18. Jahrhundert, Hahn Cultural Foundation
Detail: Jigme Dorjes Bart
Jigme Dorje (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་; 1646–1714)
Gründer des Mindrolling-Klosters (སྨིན་གྲོལ་གླིང་),
eines der sechs Mutterklöster der Nyingma-Schule,
verehrt als „Der langlebige König der Tertöns.“
Jigme Lingpa, 18. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Jigme Lingpas Bart
Jigme Lingpa (འཇིགས་མེད་གླིང་པ་; 1730–1798),
Gründer einer Tertön-Linie,
definierte das Wesen der Terma-Tradition neu
und erweiterte das Nyingma-Erbe in Kham.
Wenn Sie von einem freundlichen weißbärtigen Ältesten träumten, der sagte:
„Komm, ich zeige es dir“,
was würden Sie denken?
In den biographischen Traditionen der Sakya-, Zhalu (ཞ་ལུ་)- und Bodong (བོ་དོང་)-Schulen
existieren solche Erzählungen:
Ein Meister (oder Guru) erscheint im Traum eines Schülers, um Weisheit zu offenbaren,
und der Schüler erkennt durch die Erinnerung an das geträumte Gesicht
später seinen Lehrer im Wachleben wieder.
Dieses einzigartige literarische Mittel romantisiert
die Ursprünge von Guru-Schüler-Bindungen.
*Bodong Chokle Namgyal*, 15. Jahrhundert, Tibet Museum
Detail: Chokle Namgyals Bart
*Bodong Chokley Namgyal*, 15. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Chokley Namgyals Bart
Der große Übersetzer Chokyi Zemo (བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་; 1303–1380) war ein wichtiger Meister und Gelehrter der Bodong-Tradition in ihrer mittleren Periode. Seine Nichte, Chokdrup Drolma (བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་མ་), gebar Chokley Namgyal (ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་; 1376–1451), der als „der allwissende Bodongpa“ verehrt wird.
Im Traum verlieh Chokyi Zemo Chokley Namgyal Ermächtigungen und offenbarte den Ort für ein neues Kloster – Palmo Choding (དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིངས་; gegründet 1410).
In Porträttraditionen weisen ihre Darstellungen eine auffallende Ähnlichkeit auf,
insbesondere in ihren fließenden weißen Bärten.
Der Bart · Das Göttliche
Brahmarupa Mahakala, 17. Jahrhundert
Rubin Museum of Art, New York (Sakya-Tradition)
Detail: Brahmin-Stil Gelber Bart
Ein Hirschgeweih haltend,
die gelbe Farbe spiegelt den Bart des vierarmigen Mahākāla wider.
Detail: Sakya-Patron
*Brahmarupa Mahakala*, 18. Jahrhundert
Rubin Museum of Art, New York (Gelug-Tradition)
Detail: Brahmin-Stil Weißer Bart
Die weiße Farbe spiegelt den Bart eines Brahmanen-Weisen wider.
Detail: Der Begleiter der Mantrika
Brahmarupa Mahakala (མགོན་པོ་བྲམ་ཟེ་) gilt als eine der Emanationen des vierarmigen Mahakala der Sakya-Tradition. Als der Übersetzer Nyan Darpa (གཉན་དར་མ་གྲགས་; 11. Jahrhundert) die vierarmigen Mahakala-Lehren in Indien empfing, schenkte ihm eine Dakini einen dunkelhäutigen Brahmanen-Begleiter – dies wurde Brahmarupa Mahakala.
Nach Nyan Darpas Rückkehr nach Tibet manifestierte sich der Brahmane als Beschützer, um die vierarmige Mahakala-Linie zu schützen. Kurz darauf übermittelte Nyan Darpas Schüler Dharma Senge (དར་མ་སེངྒེ་; 11. Jahrhundert) die Rituale des Beschützers an Sachen Kunga Nyingpo (ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་; 1092–1158), den ersten Patriarchen von Sakya.
Sowohl die Sakya- als auch die Gelug-Tradition verehren diesen Beschützer,
obwohl sich ihre ikonographischen Darstellungen unterscheiden.
Der Weise, 19. Jahrhundert, Privatsammlung
*Der Weise* (དྲང་སྲོང་) ist ein klassischer südasiatischer Archetyp –
er lebt in Wäldern und Schneebergen,
beherrscht Wissen und Biowissenschaften.
Die tibetische Medizin beruft sich oft auf sie,
um die sogenannte „südasiatische Orthodoxie“ zu behaupten.
*Die sechs Gottheiten des langen Lebens*, 18. Jahrhundert, Sammlung Robert und Lois Baylis
Detail: Der Weise des langen Lebens
Detail: Amitayus
An den Baum der Langlebigkeit gelehnt ist der weißhaarige, weißbärtige Älteste der Unsterblichkeit (oder der Brahmanen des langen Lebens), der durch Jahrtausende der Praxis die Zyklen von Leben und Tod überwindet – eine Emanation von Amitāyus.
Dieser Archetyp taucht in ganz Asien auf:
vom südchinesischen Unsterblichen des Südpols (南极仙翁)
bis zum südasiatischen *Maharishi*,
von den Ahnengöttern Nordasiens
bis zum urtümlichen Ältesten des Naxi-Volkes.
Die Legende schreibt ihm sieben Eigenschaften zu, die über die menschliche Reichweite hinausgehen:
Gleichgültigkeit gegenüber dem Tod, Weisheit, Verdienst, leuchtender Geist, Furchtlosigkeit, transformative Kraft und universelle Ehrfurcht.
In der Kunst hält er oft eine Mala und einen Stab,
als ob er die ältesten Geschichten erzählt –
vom Anbruch der Natur bis zum Aufstieg der Menschheit,
durch alle Lieben, Groll und den Tanz der Kausalität.