Jambhala in immateriellen Kulturerbe-Tanzkünsten

Vaisravana, 19. Jahrhundert
Privatsammlung

Die Cham-Tanzgruppe

Die Opferrituale an die Reichtumsgottheit in Tibet

Die Begrüßung Jambhalas am fünften Tag des ersten Mondmonats ist eine wichtige Volksaktivität während des Frühlingsfestes in den Han-chinesischen Regionen, wo Jambhala typischerweise die Gottheiten der "Fünf Wege zum Reichtum" im Han-Glaubenssystem bezeichnet. In früheren Artikeln haben wir auch zwei tibetische Reichtumsgottheiten vorgestellt: Vaisravana und Palden Lhamo. Bezüglich Vaisravana findet im berühmten alten Shalu-Kloster in der Tsang-Region vom 13. bis 15. Tag des 12. Monats des tibetischen Kalenders eine jährliche große Zeremonie namens "Namse Chopa" (རྣམ་སྲས་མཆོད་པ, Opfer an Vaisravana) statt. Diese Zeremonie, mit einer fast 700-jährigen Geschichte, wurde vom großen tibetischen Gelehrten Butön Rinchen Drub (བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ) ins Leben gerufen und ist ein Cham-Tanz (འཆམ) Ritual, das hauptsächlich Vaisravana gewidmet ist.

Namse Chopa

Es ist überliefert, dass im Jahr 1353 der 64-jährige Meister Butön mit Unterstützung seines hervorragenden Schülers Rinchen Namgyal (ལོ་ཙྭ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ) die Namse Chopa Zeremonie etablierte. Jedes Jahr beginnt die Vorbereitung auf dieses Ereignis am 10. Tag des 12. tibetischen Mondmonats und dauert insgesamt 8 Tage bis zu ihrer Vollendung. Der 4. und 5. Tag sind für die offiziellen öffentlichen Aufführungen vorgesehen. Mit Anbruch der Morgendämmerung, wenn die ersten Sonnenstrahlen über den östlichen Bergen aufgehen, beginnen die Cham-Tanz-Mönche die ersten Rituale vor dem Thangka, das den zweifachen Vaisravana darstellt, im Schieferhof des Shalu-Klosters. Anschließend kehren sie in die Dukhang-Versammlungshalle zurück, um ihre Gelübde abzulegen, und erst dann, auf Befehl des Umdze (དབུ་མཛད), des Zeremonienmeisters, beginnt die Aufführung offiziell. Die Aufführung umfasst eine Gruppe von über 50 Mönchen.

Cham-Tänzer

Nicht nur das, die Veranstaltung bietet auch eine beeindruckende Vielfalt an Cham-Tänzen mit bis zu 15 verschiedenen Arten, zusammen mit Elementen wie Tigern, Löwen, Garudas, Hirschen und Affen. Im Vergleich zu anderen Tänzen sind die Schritte feierlicher und majestätischer, wobei einige Teile interaktiv sind und somit viel Unterhaltung bieten. Darüber hinaus werden während der Cham-Tanz-Aufführung nacheinander Kostüme und Requisiten der oberen, mittleren und unteren Klassen sowie Musikinstrumente wie lange Hörner, Flöten, Muscheln, Oberschenkelknochentrompeten, Zimbeln und Ritualstäbe verwendet.

Cham-Tänzer
Fotografie von David Ducoin

Vaisravana

Wie eingangs erwähnt, ist der Namse Chopa im Shalu-Kloster, der Vaisravana gewidmet ist, eine seltene Form des Cham-Tanzes. Vaisravana, in klassischen Texten oft als "Vaiśravaṇa" bezeichnet, nimmt im buddhistischen Diskurs als Dharmaschützer, der persönlich von Shakyamuni Buddha ernannt wurde, einen hohen Stellenwert ein. Er wird in vielen Formen dargestellt, wobei die gebräuchlichste eine gelbgesichtige, zweihändige Figur ist, die in der rechten Hand ein Siegesbanner und in der linken einen Edelsteine speienden Mungo hält, während sie auf einem Löwen reitet.

Vaisravana, 19. Jahrhundert
Privatsammlung

Im Laufe der Geschichte wurde Vaiśravaṇa (auch bekannt als Kubera oder der Himmelkönig der reichen Segnungen) als Symbol des Reichtums verehrt, nicht nur in Tibet, sondern auch in Südasien und Zentralchina. In Wirklichkeit ist Vaiśravaṇa jedoch gleichermaßen ein Symbol der Macht. Gelehrte haben anhand verwandter Dokumente, Statuen und Wandmalereien, die in Dunhuang ausgegraben wurden, festgestellt, dass Vaiśravaṇa historisch häufiger mit den Hoffnungen der Menschen auf nationalen Schutz und das Wohlergehen der Bevölkerung in Verbindung gebracht wurde. Daher symbolisiert der Langsai Quba im Shalu-Kloster nicht nur gutes Wetter, reiche Ernten und reichlich Getreide, sondern auch das Streben nach politischer Harmonie, nationalem Wohlstand sowie dem Frieden und der Sicherheit der Menschen. Wie in unserem Artikel vom letzten Jahr erwähnt, ist aus buddhistischer Sicht das Streben nach Reichtum im Wesentlichen ein Mittel, um anderen zu nützen, und kein Selbstzweck.

Die Tänzer in den Wandmalereien des Shalu-Klosters

Cham-Tanz

Als spezifischer Begriff bezeichnet das tibetische Wort „Cham“ ausschließlich einen einzigartigen religiösen Tanz. Obwohl die Themen verschiedener Cham-Aufführungen variieren können, sind ihre allgemeinen Darstellungsformen recht ähnlich. Die Darsteller tragen verschiedene spezifische Masken und Kostüme, begleitet von entsprechenden Musikinstrumenten, und beteiligen sich an Tanz, Ritualen und interaktiven Segmenten. Die Entstehung des Cham-Tanzes in Tibet hat eine außerordentlich lange Geschichte. Der bekannte Tibetologe Dungkar Lobsang Thrinle behauptet, basierend auf Begriffen wie „Shenrab Nine Cham“ (གཤེན་རབ་དགུ་འཆམ) in tibetischen Bon-Religionstexten, dass dieses volksreligiöse Ritual in der lokalen tibetischen Region lange vor dem tibetischen Reich existierte. Die allgemeine Akzeptanz dieses Rituals ist eng mit einem anderen bedeutenden Ereignis in der tibetischen Kulturgeschichte verbunden – der Gründung des Samye-Klosters.

Cham-Tanz im Drikung Thil Kloster, 2021

Im Jahr 775 n. Chr. wurde das Samye-Kloster, die erste klösterliche Einrichtung in der tibetischen Geschichte, fertiggestellt. Gemäß Texten wie *Das Testament des Padma* (*པདྨ་བཀའ་ཐང*) und *Die fünf Testamente* (*བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ*) wurde unter der Anleitung von Padmasambhava und Śāntarakṣita ein Vajra-Tanz bei der Feier seiner Fertigstellung sowie bei der Grundsteinlegung, die bereits 736 stattfand, aufgeführt. Dies wird von späteren Gelehrten als das erste Auftreten des Cham-Tanzes in Tibet angesehen. Dungkar Lobsang Thrinle argumentiert jedoch, dass der damals aufgeführte Cham-Tanz noch zur oben genannten Bon-Tradition gehörte und nicht zum Cham-Tanz innerhalb des späteren buddhistischen Rahmens, da sich die beiden in Inhalt und System erheblich unterscheiden. Unabhängig davon wurde der Cham-Tanz des Samye-Klosters bis heute überliefert und bleibt einer der bekanntesten unter den verschiedenen Cham-Traditionen in Tibet.

Wandmalereien des Cham-Tanzes im Samye-Kloster

Die Formen des Cham-Tanzes

Im Gegensatz zu gewöhnlichen Volkstänzen weist der Cham-Tanz aus buddhistischer Sicht eine intrinsische Kontinuität mit den frühen yogischen Traditionen des Hinduismus und den Tanzformen Shivas auf. Darüber hinaus sind seine Charaktere und Themen eng mit tantrischen Schriften verbunden. So entfaltet sich beispielsweise der Cham-Tanz im Samye-Kloster basierend auf der Anordnung der Fünf Dhyani-Buddhas, und die Masken der Darsteller entsprechen Konzepten wie Pazifizierung, Steigerung, Anziehung und Zerstörung, die sich durch ihre Farben unterscheiden. Für die Darsteller gibt es drei grundlegende Anforderungen, bekannt als „Tanz, Zeichnung und Gesang“ (གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ), die Tanz, Zeichnung und Rezitation umfassen. Die Arten des Cham-Tanzes, die jedes Kloster veranstalten kann, variieren je nach ihren Ressourcen. Zum Beispiel veranstaltet das Palyul-Kloster zweimal im Jahr die friedlichen und zornvollen (ཞི་ཁྲོ) Cham-Rituale, wobei die Anzahl der Darsteller in Spitzenzeiten bis zu hundert erreicht.

Cham-Tanzgruppe während des tibetischen Neujahrs

In der Neuzeit hat sich der Cham-Tanz, eine einzigartige tibetische Kunstform, so entwickelt, dass er Bedeutungen weit über seinen ursprünglichen Zweck hinaus trägt. Er verkörpert nicht nur tiefere Implikationen klassischer Ästhetik und Philosophie, sondern spielt auch eine wichtige Rolle in der lokalen wirtschaftlichen Entwicklung, indem er umliegende Gemeinden anzieht. Infolgedessen wurde er längst als weltweites und nationales immaterielles Kulturerbe gelistet.

Cham-Tanz in den Wandmalereien des Potala-Palastes

Der Gott des Reichtums in der Kunst