Tibetische Hüte: Fliegender schwarzer Hut, roter Hut aus der Mongolei
Bildquelle: Ethnical Clothing Museum.
Der Hut ist eine Art Kultur.
Es gibt ein tibetisches Sprichwort, das besagt: „Setze einem unschuldigen Menschen keinen schwarzen Hut auf“ (མི་དཀར་པོར་ཞྭ་མོ་ནག་པོ་མ་གཡོག) und „Ein geschickter Mensch verliert seinen Hut“ (མགོ་བདེ་པོས་ཞྭ་མོ་བརླག), was darauf hindeutet, dass der Hut eine tiefe kulturelle Bedeutung hat. Tatsächlich hat der Hut nicht nur
Im Vergleich zu vielen ethnischen Gruppen der Welt ist die Hutkultur in Tibet definitiv altehrwürdig und vielfältig. Moderne Wissenschaftler haben darauf hingewiesen, dass es allein im alten Tibet etwa 140 verschiedene Huttypen gab. Traditionell werden tibetische Hüte grob in Sommerhüte (དབྱར་ཞྭ) und Winterhüte (དགུན་ཞྭ) nach den Jahreszeiten eingeteilt. Tibetische Hüte können aber auch nach verschiedenen Berufen klassifiziert werden, wie der Mönchshut, der Künstlerhut, der Beamtenhut und so weiter. Selbst innerhalb der Kategorie der Mönchshüte gibt es verschiedene Stile, basierend auf verschiedenen Sekten und Rängen. Ähnlich haben Beamtenhüte verschiedene Stile, basierend auf verschiedenen Rängen, ganz zu schweigen davon, dass Einzelpersonen zu verschiedenen Anlässen unterschiedliche Hüte tragen können.
Der Zanpu mit dem Buddha auf dem Kopf und seinem Turban
Die Geschichte der tibetischen Hüte lässt sich bis in die Tubo-Zeit zurückverfolgen, wobei Songtsen Gampo mit seinem in Stoff gewickelten Kopf ein repräsentatives Beispiel ist. Unter den Tibetern gibt es eine bekannte und fest geglaubte Legende, die im „Zhu Jian Shi“ festgehalten ist: „Guanyin Bodhisattva beschloss, sich als Tubo Zanpu zu inkarnieren, um die Untertanen dort zu unterrichten, so wurde er als Songtsen Gampo wiedergeboren… Besonders wundersam ist, dass in seinem dichten schwarzen Haar ein Kopf des Amitabha Buddha wuchs. König Nari Songtsen, aus Angst, dass das seltsame Phänomen von Songtsen Gampo von Außenstehenden missverstanden werden würde, verwendete tagsüber einen roten Seidenstreifen, um das Bild des Amitabha Buddha auf seinem Kopf zu umwickeln.“ Der moderne Gelehrte Gendun Qunpei erklärte jedoch in seiner „Weißen Geschichte“: „Zu dieser Zeit war Persien das Land, das den Tibetern am nächsten stand, unter dessen Volk nicht nur der Buddhismus blühte, sondern auch die Gelehrtesten und Tugendhaftesten lebten. Es scheint, dass der tibetische König und die Minister zu dieser Zeit von den Bräuchen Persiens beeinflusst wurden, mit Legenden von König Songtsen, der seinen Kopf mit roter Seide umwickelte, einen farbenfrohen Satinkapuze und spitze Lederschuhe trug, all dies ähnelt persischen Bräuchen.“
Es ist erwähnenswert, dass, obwohl die Literatur die Kopfbedeckung des Häuptlings im Allgemeinen als rot beschreibt, es auch viele spätere Skulpturen gibt, die sie als weiß darstellen. Einige Erklärungen legen nahe, dass die weiße Farbe den Teint des Buddhas auf dem Kopf besser hervorheben kann. Mehrere berühmte Wandgemälde in den Dunhuang Mogao-Höhlen zeigen den Tubo-Häuptling, bekannt als "Tubo-Häuptling, der dem Buddha opfert". In diesen Wandgemälden ist der Häuptling mit einer roten Kopfbedeckung dargestellt. Gelehrte bezeichnen sie als den "Zanskar-Hut", auch bekannt als die "Morgenröte-Krone" (obwohl es einige Debatten gibt, ist klar, dass diese beiden Formen ähnlich sind). In jedem Fall kann bestätigt werden, dass frühe Tubo-Könige und Adelige Kopftücher verwendeten, um zylindrische oder turmförmige Kopfbedeckungen zu wickeln, ein Stil, der nicht nur in Tibet einzigartig war, sondern eine lange Geschichte des kulturellen Austauschs und der Verbreitung hatte. Wichtiger ist, dass diese Art von Kopfbedeckung "eine Übergangszeit von Kopftüchern zu Hüten und ein Prototyp der Entwicklung tibetischer Hüte" ist (Wang Hao: "Eine Studie traditioneller tibetischer Hüte").
Bildquelle: Internet
Roter Quasten-Hut aus der Mongolei
Der Wechsel der Dynastien führte zu verschiedenen regionalen Austauschprozessen, die wiederum unterschiedliche kulturelle Entwicklungen förderten. Die Kleidungskultur bildet da keine Ausnahme. Nach dem Fall der Tubo-Dynastie erlebte das Königreich Ali eine kurze Blütezeit und entwickelte durch die Integration mit benachbarten zentralasiatischen Ethnien eine einzigartige ethnische Kleidung. Während der Yuan-Dynastie gelangte eine große Menge mongolischer Kultur nach Tibet, was zur Entstehung vieler tibetischer Hüte im mongolischen Stil führte. Der rote Quasten-Hut ist ein typischer Vertreter dieses Stils. Von den Tibetern als „Sosha“ (སོག་ཞྭ། Mongolischer Hut) bekannt, war er ursprünglich bei Adeligen und Aristokraten beliebt, wurde aber interessanterweise später zum Hut von Rittern und Dienern. Auch heute noch können wir bei tibetischen Festen diese Hüte sehen.
Sammlung des Museums für ethnische Kleidung am Beijing Institute of
"Die Tibetischen Chroniken" Originaltext
Jedoch hatte bereits früher das han-chinesische Beamtenwesen und die Kleidungskultur einen erheblichen Einfluss auf Tibet, hauptsächlich durch den Austausch zwischen dem Landesinneren und Tibet während der Ming- und Qing-Dynastien. Zu dieser Zeit legte der Qing-Kaiser fest, dass die Farben der Kleidung der tibetischen Herzöge mit denen der Qing-Beamten übereinstimmen sollten. Darüber hinaus förderte der Fünfte Dalai Lama aktiv die adelige Zeremonialkleidung und strenge Kleiderordnung, was eine Blütezeit für die Entstehung der Hutkultur in tibetischen Gebieten (insbesondere in Ü-Tsang) darstellte. Hüte wie der Kangda-Hut (ལྕགས་མདའ), der Bo-Hut (འབོག་ཞྭའམ་ཞྭ་འབོག), sowie der frühere, von der Mongolei beeinflusste Tubir-Hut (ཐུ་པི་ལི) und der spätere Gesang Sezhuo-Hut (བསྐལ་བཟང་བསིལ་གྲིབ) entstanden in dieser Zeit.
Der Kangda-Hut, transliteriert aus dem Tibetischen, kann basierend auf seiner Bedeutung direkt als Eisenringhut übersetzt werden. Er ist flach und rund mit einer roten Quaste oben. Es ist ein Sommerhut, der von ehemaligen hochrangigen Beamten (solchen mit einem Rang von mindestens vier Graden gemäß dem han-chinesischen Beamtenwesen) getragen wurde, und ist auch Teil der Kleidung von Kaisern und Prinzen in tibetischen Opern.
Boma ist der offizielle Hut, der von tibetischen Beamten unter dem fünften Rang in alten Zeiten getragen wurde. Es ist ein gelber, runder Hut aus Wolle, der ursprünglich in den Regionen Westtibets populär war. Das Design war ursprünglich breit und wurde später verbessert, um klein und kompakt zu sein, mit einer breiten Oberseite und einer schmalen Unterseite.
Bildquelle: Wikidata.
Gesar Tsering wird aus dem Tibetischen übersetzt und bedeutet „glücklicher Baldachin“. Er soll vom Siebten Dalai Lama entworfen und nach ihm benannt worden sein. Wie der Name schon sagt, wird dieser Hut hauptsächlich während der heißesten Sommermonate verwendet.
Wolken auf den Hut zeichnen.
Neben diesen Hüten ist ein weiterer berühmter und repräsentativer tibetischer Hut weit verbreitet – der Tsereing Kyin (ཚེ་རིང་སྐྱིན་ཁེབ), der heute eine wesentliche traditionelle Kleidung für Aktivitäten in der Amdo-Region darstellt. Tsereing Kyin, was „Langlebigkeit in Goldfaden“ bedeutet, wird aus hochwertiger tibetischer Wolle und Pelz als Rohmaterial hergestellt, mit Goldfadenbändern oder buntem Brokat als Verzierungen. Verschiedene glückverheißende Muster werden mit Goldfaden auf die Oberseite des Hutes gestickt, und die Ränder sind mit Goldfaden oder Goldbrokat besetzt. Der Hut hat vier blütenblattförmige Krempen, wobei die vorderen und hinteren Krempen größer und die seitlichen Krempen kleiner sind... Junge Männer lassen beim Tragen meist nur die hintere Krempe, klappen die seitlichen und vorderen Krempen hoch, was sie gutaussehend und elegant wirken lässt; Frauen lassen beim Tragen meist nur die seitlichen Krempen außen, klappen die vorderen und hinteren Krempen hoch, was sie jugendlich und schön erscheinen lässt. Wenn ältere Menschen ihn tragen, ziehen sie es vor, alle vier Krempen auszubreiten, was einem Vogel ähnelt, der seine Flügel ausbreitet, oder einer umgedrehten Blütenknospe" (Wang Hao sagte).
Aufbewahrt im Nationalen Kostümmuseum des Beijing Institute of Fashion Technology
Diese Art von Hut ist auch als „goldener Blumenhut“ bekannt, wie oben erwähnt, ist der Sommerhut, den Porone im vorherigen Text trug, von dieser Art, und diese Periode war auch der Höhepunkt der Popularität dieses Hutes. Die Geschichte des goldenen Blumenhutes in Tibet reicht jedoch viel weiter zurück als die Qing-Dynastie, bis in die Tubo-Periode. Der Legende nach besuchte Prinzessin Wencheng einst ein Tanzfest im Potala-Palast. Sie blickte auf die fernen Berge, wo einige Wolkenstreifen miteinander verschlungen waren, und sie wurde inspiriert, Wolken auf ihrem Kopf zu tragen, wodurch dieser Hut entstand.
Ein fliegender schwarzer Hut
Wir hören oft von der Praxis, tibetische Sekten anhand der Farbe ihrer Hüte zu unterscheiden. Obwohl diese einfache Unterscheidung oft und zu Recht kritisiert wird, ist sie nicht ganz grundlos. Die Gelug-Sekte, bekannt als „Schwarzmützen-Sekte“, ist nach ihrem Anführer, dem Gyalwa Karmapa, benannt, der einen einzigartigen schwarzen Hut trägt. Es gibt eine magische Legende über diesen Hut: Avalokiteshvara krönte einst den seltenen Freudenmeister mit einem schwarzen Hut, der aus den Haaren von zehntausend Dakinis über unzählige Äonen gewebt war. Infolgedessen haben alle Inkarnationen des Meisters diesen Hut getragen. Es wird angenommen, dass der Hut wegfliegt, wenn sein Besitzer ihn nicht festhält.
Tatsächlich gab es während der Ming- und Qing-Dynastien einen regen Kulturaustausch zwischen Tibet und dem Festland, wobei tibetische Lamas gelegentlich auf das Festland eingeladen wurden, um den Buddhismus zu lehren. Der zweite Karmapa Lama wurde vom Yuan-Kaiser empfangen, und der fünfte Karmapa Lama wurde vom Yongle-Kaiser eingeladen. Obwohl weithin angenommen wird, dass der zweite Karmapa Lama den schwarzen Hut vom Mongolischen Khan der Yuan-Dynastie erhielt, ist die Beweislage in der Literatur nicht eindeutig, und mehr Beweise deuten darauf hin, dass es der dritte Karmapa Lama, Rangjung Dorje, war, der zuerst den schwarzen Hut trug (wie von Xie Jisheng vorgeschlagen, der die "Rote Geschichte" als Beweis anführt).
Werk aus dem 17. Jahrhundert
Bildquelle: Himalayan Art
Gelber Hut der strengen Disziplin
Neben dem Schwarzen Hut ist eine weitere bekannte Sekte die Gelbmützen-Gelug-Sekte, die ihren Namen von dem markanten gelben Hut mit einem fächerförmigen Hahnenkamm hat. Dieser Hut wurde vom Gründer der Gelug-Sekte, Tsongkhapa, eingeführt, aber sein Ursprung lässt sich bis in die Zeit kurz nach der Auflösung des Tubo-Königreichs zurückverfolgen. Damals, um den Buddhismus wiederzubeleben, gingen zehn Mönche aus Ü-Tsang, um Lehren zu suchen, und kehrten mit dem gelben Hut zurück, den ihnen der Meister für einen der zehn Mönche namens Lume verliehen hatte. Der Meister erklärte, dass dieser Hut von der alten Bon-Religion inspiriert war, wo blaue Hüte mit gelbem Lehm bedeckt wurden, und als Symbol für die strikte Einhaltung der Lehren und Disziplinen getragen werden sollte. Tsongkhapa setzte die Tradition fort, diesen Hut als Mittel zur Aufrechterhaltung des strengen Moralkodex zu verwenden.
Sammlung des Nationalen Kostümmuseums, Beijing Institute of Fashion Technology
Als kulturelles Symbol, der Hut
Referenzen:
Wang Hao: „Studie über traditionelle tibetische Hüte“
Xie Jisheng, Caireng Zhuoma: „Eine Studie über den Ursprung der schwarzen Hüte der Gama Jushang Shi im tibetischen Buddhismus“
Roujin Cuomao: „Interpretation der Mönchshüte im tibetischen Buddhismus“
Bai Yufen: „Tibetische Volkskultur“
Shang Erbin: „Tibetische Kleidung in der historischen und geografischen Umgebung des Qinghai-Tibet-Plateaus“
Yun Li: „Tibetische Chroniken“
Dieser Artikel wurde aus dem Blog von Jiangbaixirao übersetzt.
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2 Kommentare
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