Vom Rockstar zum Zen-Poeten ▎Leonard Cohen
„Die Autobiografie von Leonard Cohen“
Der alte Mann ist gütig, der junge Mann ist wütend,
Liebe mag blind sein, doch Verlangen nicht.
-- „Die Trauer des alten Mannes“
Du gehst deinen Weg,
Ich gehe auch deinen Weg.
-- „Das süßeste kurze Lied“
Warum sollte ich auf dem Altar der Erleuchtung zittern?
Warum muss ich für immer ein Lächeln tragen?
-- „Der Zusammenbruch des Zen“
Buch des Verlangens
Im Jahr 2006 veröffentlichte Cohen die Gedicht- und Kunstsammlung „Book of Longing“. Die Gedichte in diesem Buch wurden im Mount Baldy Zen Center, Los Angeles, Montreal und Mumbai geschrieben, und es enthält auch fast hundert seiner Zeichnungen, groß und klein, die zwischen den Gedichten eingestreut sind. Die spielerische und provokative Natur der Kunstwerke ergänzt die meditative, offene und subtil dunkle humorvolle Poesie und schafft eine harmonische und gut abgestimmte Sammlung. Es ist ein bemerkenswertes Buch, das leise rezitiert oder sanft gesungen werden kann und gleichzeitig ein visuelles Fest bietet.
Diese brillante und bewegende Sammlung spiegelt die Transformation in Cohens Innenwelt wider. In diesen Jahren fand seine Melancholie volle Entfaltung, und Cohen führte dieses Buch auf seine Erfahrungen mit der Zen-Meditation zurück.
„Buch des Verlangens“
Im Vorwort des Buches schrieb der Übersetzer Kong Yalei: „Alle Religionen existieren für denselben Zweck – das Leid des Menschseins zu lindern. Zen ist da keine Ausnahme. Und menschliches Leid entspringt hauptsächlich zwei Aspekten: dem Spirituellen und dem Materiellen, oder genauer gesagt, dem Selbst und dem Begehren.“
„Was Zen jedoch von allen anderen Religionen unterscheidet, ist seine einzigartige Herangehensweise – es befürwortet das Konfrontieren statt das Vermeiden; es befürwortet Rausch statt Ausharren; es befürwortet entschiedenes Handeln statt Kontemplation; es befürwortet das Eintauchen in die Gegenwart statt die Hoffnung auf ein Jenseits; es befürwortet die Selbstständigkeit statt das Beten zu Gottheiten.“
Nach der Lektüre des *Book of Longing* glaube ich, dass die Offenbarung, die es uns bringt, folgende ist: Wenn wir wirklich lernen, uns dem Selbst und dem Begehren zu stellen und innere Harmonie und Selbstversöhnung zu erreichen, können wir, wie Cohen, unter der strategischen Führung des Zen ein neues Kapitel des Lebens aufschlagen.
„Buch des Verlangens“ Innenseite, Foto des Autors.
Leonard Cohen
1934 wurde Cohen in eine jüdische Mittelklassefamilie in Montreal, Kanada, geboren, wo zu Hause Jiddisch gesprochen wurde. Montreal liegt jedoch in Québec, einer französischsprachigen und überwiegend katholischen Provinz (weshalb seine Texte später in seiner Karriere oft auf Französisch neu gesungen wurden), und die Nanny, die ihn aufzog, war eine irische katholische Immigrantin. Cohen erhielt eine englischsprachige Ausbildung und besuchte die McGill University, wo der Unterricht auf Englisch stattfand. Angesichts eines so vielfältigen kulturellen Hintergrunds ist es kein Wunder, dass seine erste Gedichtsammlung, die 1956 veröffentlicht wurde, den eigenartigen Titel *Let Us Compare Mythologies* trug.
Cover von „Let Us Compare Mythologies“
Im Alter von neun Jahren verstarb Cohens Vater, und er sah zu, wie sein Vater begraben wurde. Seine Mutter war eine russische Flüchtlingsfrau, deren Heimat durch Krieg zerstört worden war. Der Verlust seines Vaters und die Erfahrungen seiner Mutter hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf Cohen. Er litt jahrzehntelang unter Depressionen, was den unverwechselbaren Stil seiner späteren Werke prägte.
Cohen war ein außergewöhnlich begabter Dichter und Romancier, doch am meisten wird er als Rockstar gefeiert. Ich glaube, unter Rockmusik-Enthusiasten ist niemandem sein Name unbekannt. In diesem Artikel werde ich mich jedoch ausschließlich darauf konzentrieren, wie er ein Interesse am Zen-Buddhismus entwickelte und wie Zen seine spätere kreative Karriere beeinflusste.
In den 1970er und 1980er Jahren entstand und wuchs, angetrieben von der „New Age“-Bewegung, eine Tibetologie-Schule in den Vereinigten Staaten. Die Gründer dieser Tibetologie-Schule waren Jeffrey Hopkins (geb. 1940) von der University of Virginia und Robert Thurman (geb. 1941), der „Tsongkhapa Chair Professor“ für Indisch-Tibetische Studien an der Columbia University. Sie waren die quintessentiellen Vertreter der „Beat Generation“.
Diese Generation lehnte orthodoxe westliche Werte ab und suchte stattdessen spirituelle Befreiung in östlichen Religionen. Sie kritisierten den Materialismus heftig, experimentierten mit psychedelischen Drogen und praktizierten sexuelle Befreiung, um die Extreme der menschlichen Existenz persönlich zu erfahren.
Robert Thurman
Wenn Hopkins und Thurman den Buddhismus studierten, um ihre eigene spirituelle Befreiung zu suchen, dann glaube ich, dass Cohen sich der Zen-Praxis innerhalb der östlichen Religionen zuwandte, um sich von den Kämpfen der Depression zu befreien. Dies stimmt eng mit den intellektuellen und erfahrungsbasierten Reisen von Hopkins und Thurman überein.
Der Stille
1973, im Alter von 39 Jahren und kurz nach Beginn seiner Gesangskarriere, traf Cohen seinen lebenslangen spirituellen Mentor, den japanischen Rinzai-Zen-Meister Kyozan Joshu Sasaki. Von da an begann Cohen sich mit dem Zen-Buddhismus auseinanderzusetzen und pflegte über die Jahre eine konstante Praxis. Berichten zufolge soll er sogar während Flügen im Schneidersitz meditiert haben.
Nach fast zwei Jahrzehnten unter Kyozans Führung, entschied sich Cohen 1992 im Alter von 58 Jahren, in ein Zen-Kloster einzutreten. Sein Übungsort war das Rinzai-Zen-Zentrum „Mount Baldy Zen Center“, das in den San Bernardino Mountains am Stadtrand von Los Angeles liegt. In den ersten Jahren nahm Cohen als Laienpraktizierender am klösterlichen Leben teil. Vier Jahre später, im August 1996, legte er offiziell Mönchsgelübde ab, rasierte sich den Kopf und wurde Mönch. Sasaki gab ihm den Dharma-Namen „Jikan“, was „Der Stille“ bedeutet – ein passender Name für einen Sänger. Nachdem er den größten Teil seines Lebens dem Zen gewidmet und im Alter von sechzig Jahren Mönchsgelübde abgelegt hatte, ist Cohens Ernsthaftigkeit in Charakter und Handlungen unverkennbar.
Irwin Allen Ginsberg, ein ebenfalls jüdischer Dichter, der zum Buddhismus konvertierte, fragte ihn einmal, ob er das Judentum deswegen aufgegeben habe. Cohen antwortete: „Ich bin nicht ins Kloster gekommen, um religiösen Glauben zu suchen. Ich bin mit meinen alten Überzeugungen recht zufrieden. Ich hatte einfach das Gefühl, dass mein Leben ungeordnet, chaotisch, düster und schmerzhaft war. Ich wusste nicht, woher diese Gefühle kamen. In der Zen-Schule, die ich praktiziere, gibt es keine Anbetung, keine Gottheiten, daher gibt es logischerweise keinen Konflikt mit dem Judentum.“ Vielleicht war es genau die befreiende Lehre des Rinzai-Zen – „keinen Buddha zu suchen, keinen Weg zu erreichen, kein Dharma zu erlangen“ –, die Cohen den Raum gab, religiöse Dogmen zu vermeiden.
Während Cohens Zen-Praxis
Voiceover für „Das tibetische Buch vom Leben und Sterben“
1999, nach dem Verlassen des Klosters, reiste Cohen nach Mumbai, wo er den Philosophie-Meister Ramesh S. Balsekar (1917–2009) traf, einen Schüler des indischen Weisen Sri Nisargadatta Maharaj. Balsekar vertrat das philosophische Konzept des „Non-Dualismus“. Cohen verbrachte ein Jahr unter seiner Anleitung.
Cohen und der indische Lehrer Ramesh Balsekar
Cohen erinnerte sich: „Die traditionelle Therapie ermutigt Patienten, ihre inneren Gefühle zu umarmen – als gäbe es ein inneres Selbst, etwas, wonach wir immer suchen – das authentische Selbst. In Wirklichkeit gibt es kein ‚festes Selbst‘, das Ihnen Loyalität oder Diktatur befiehlt. Es ist nicht nötig, Antworten auf Fragen zu suchen, denn die Fragen selbst verschwinden. Wie einer von Balsekars Schülern es ausdrückte: ‚Ich glaube an Ursache und Wirkung, aber ich weiß nicht, woher Ursache und Wirkung kommen. Jede Wirkung erzeugt eine neue Ursache.‘“
Durch diesen täglichen Lern- und Erkenntnisprozess ließ Cohens Depression allmählich nach, ohne dass er es überhaupt bemerkte. Besonders gefiel ihm ein Zitat des Dramatikers Tennessee Williams: „Das Leben ist ein recht gut geschriebenes Stück… Wenn der Vorhang fällt, kann niemand vorhersagen, was passieren wird, aber ich weiß nur, dass das Leben lebenswert ist.“
Wie Williams sagte, ist das Leben ein Theaterstück, und manchmal ist das Schicksal wunderbar geheimnisvoll. Apropos, Cohen hatte während seiner Zen-Praxis auch eine indirekte Verbindung zu Tibet. In den 1990er Jahren – ich glaube, etwa zu der Zeit, als Cohen ins Kloster eintrat – produzierten NHK und eine kanadische Firma eine zweiteilige Videoserie über *Das tibetische Buch vom Leben und Sterben*, für die Cohen den Voiceover-Kommentar sprach. Diese kleine Episode überraschte mich wirklich.
Das tibetische Buch vom Leben und Sterben
„Brief an chinesische Leser“
Cohen veröffentlichte seinen Roman *Beautiful Losers* im Jahr 1966. Als die chinesische Übersetzung im Jahr 2000 vorbereitet wurde (veröffentlicht von Yilin Press im Jahr 2003), schrieb er eigens einen „Brief an chinesische Leser“.
In dem Brief schrieb er: „Als ich jung war, bewunderten meine Freunde und ich die alten Dichter Chinas und lasen ihre Werke gerne. Unsere Vorstellungen von Liebe und Freundschaft, Trinken und Abschiednehmen und sogar Poesie selbst wurden zutiefst von diesen alten Versen beeinflusst. Jahre später nahm ich den Buddhismus an, wurde ein Schüler von Meister Kyozan, praktizierte Zen unter seiner Anleitung und studierte jeden Tag fleißig die inspirierenden Schriften der Rinzai-Schule.“
„Liebe Leser, Sie können so mein Gefühl der Dankbarkeit verstehen – so oberflächlich ich auch sein mag, ich hatte das Glück, wenn auch nur kurz, am Rande Ihres reichen traditionellen Bodens zu verweilen und davon zu profitieren.“ Daraus wage ich zu spekulieren, dass Cohens Verbindung zu östlichen Religionen schon in seiner Jugend vorbestimmt gewesen sein könnte.
„Beautiful Losers“ Cover, Foto des Autors
Als postmoderne Metafiktion (wobei „Metafiktion“ sich auf Fiktion über Fiktion bezieht) ist *Beautiful Losers* tief in den sozialen und politischen Realitäten Nordamerikas der 1960er Jahre verwurzelt. Es dient als lebendige Darstellung dieser turbulenten Geschichte und des ungezügelten Lebensstils. Mit dem unverwechselbaren Charakter früher postmoderner Werke kündigt es auch den Aufstieg postmoderner Romane in den 1970er und 1980er Jahren an. Unter allen westlichen Rock-Superstars jener Ära gelang nur Cohen eine wahrhaft perfekte Integration von literarischer Kunst und Zen-Geist, was eine einzigartige eigene Schöpfung darstellt.
Auf ein Wunder warten
Von Cohens Eintritt ins Zen-Kloster 1992 bis zu seiner Rückkehr ins weltliche Leben 1999 schienen die Jahre, die er mit der Zen-Praxis verbrachte, fast von der Welt isoliert zu sein, ohne dass neue Lieder veröffentlicht wurden. Erst am 2. Februar 2000, mit der Veröffentlichung von „Waiting for the Miracle“, brach er dieses Schweigen. Meiner Ansicht nach ist dieses Lied zweifellos ein Meilenstein in Cohens Karriere.
Cover von „Waiting for the Miracle“
Dies ist auch mein Lieblingswerk von Cohen und diente mir als Einstieg in die Wertschätzung von Musik, insbesondere Rock. Die Texte und das Arrangement sind erfüllt von einer illusorischen, ätherischen, traumhaften Qualität. Mit seiner tiefen, zurückhaltenden und magnetischen Stimme liefert Cohen dieses über siebenminütige Meisterwerk auf eine „Blues-ähnliche melancholische und sentimentale“ Weise.
Ich weiß, du hast mich wirklich geliebt
Aber, siehst du, meine Hände waren gefesselt
Ich weiß, es muss dich verletzt haben
Es muss deinen Stolz verletzt haben
Wenn du weißt, dass du hereingelegt wurdest
Nichts bleibt zu tun
Wenn du um einen Krümel bettelst
Nichts bleibt zu tun
Wenn du weiter warten musst
Warten, bis das Wunder geschieht
Der Schmerz, den die Liebe mit sich bringt, birgt immer eine starke Schönheit. Cohen integriert nahtlos zen-ähnliche Sprache und Zen-Geist in die Liedtexte dieses Liedes – eine Leistung, in der niemand ihm das Wasser reichen kann. Sein Pessimismus und die Paradoxien der Liebe, die paradoxe Spannung, die seiner Alltagssprache zugrunde liegt – das ist genau der fesselndste Aspekt von Cohens lyrischer Kunst und das größte Geschenk, das Zen ihm gemacht hat.
Die Alltagssprache in Cohens Texten ist die passendste Sprache des Zen – eine Ausdrucksform, die tiefer ist als komplexe und verschlungene Poesie. Doch Alltagssprache ist nicht unbedingt poetische Sprache; Poesie liegt in der paradoxen Spannung, die sich hinter der Einfachheit verbirgt. Die direkte und leicht verständliche Natur der Alltagssprache passt zufällig zum Singen, vielleicht durch Zufall. Wandte sich Cohen dem Zen zu, weil sein lyrischer Stil es erforderte, oder entwickelte er diesen bezaubernden Stil, weil er den Zen annahm? Wenn man Cohens lebenslange kreative Reise sorgfältig analysiert, scheint beides zuzutreffen.
Die Bindung an Lieder lösen
In den Augen westlicher Menschen wird der Buddhismus oft als "Religion der Trauer" angesehen. Nach seiner Erleuchtung lehrte der Buddha die "Vier Edlen Wahrheiten", von denen die erste die Wahrheit des Leidens ist: Das Leben ist voller Leid, und die "Acht Leiden" dienen als Grundlage der buddhistischen Philosophie.
Nachdem Cohen den Buddhismus angenommen hatte, verstand er Trauer als einen natürlichen Zustand der menschlichen Existenz, was ihm wiederum ein Gefühl des inneren Friedens verlieh. Daher ist die Frage, ob Cohen ein gläubiger Buddhist war, meiner Meinung nach nicht die wichtigste. Er suchte vielleicht einfach mentale Ruhe durch den Zen, aber zumindest lieferte ihm der Zen eine Ästhetik, die mit seinem Geist resümierte – die "alltägliche Sprache"-Ästhetik des "Wegfegens literarischer Hindernisse und des direkten Hinweisens auf den Geist". Dies verlieh ihm einen einzigartigen Stil für das Songwriting und die Poesie sowie eine unverwechselbare Sichtweise der Welt, die es ihm ermöglichte, sich von unzähligen Rockmusikern abzuheben.
Cohen als Mönch
Als Zen-inspirierter Sänger klammerte sich Cohen nicht an die konsistente Kunstfertigkeit von Texten. Sein bester Weg, die Bindung an Lieder zu lösen, war es, Lieder zu schreiben, die nicht wie Lieder klangen. Dies spiegelt den steilen und kompromisslosen Stil der Rinzai-Zen-Schule wider, die "alle Bindungen zu lösen" und "Freiheit durch radikale Befreiung zu erlangen" betont. Cohen näherte sich seinen Texten mit außergewöhnlicher Ernsthaftigkeit und investierte immens viel Zeit in ihre Entstehung, ähnlich wie bei dem berühmten Lied *In My Secret Life*, dessen Texte über mehr als ein Jahrzehnt unzählige Überarbeitungen durchliefen.
Ich lächle, wenn ich wütend bin
Ich betrüge und ich lüge
Ich tue, was ich tun muss
Um zu überleben
Aber ich weiß, was falsch ist
Und ich weiß, was richtig ist
Und ich würde sterben für die Wahrheit
In meinem geheimen Leben
Finden Sie solche Texte besonders speziell und literarisch? Sie scheinen nur einfache Sprache zu sein, etwas, das selbst ein Mittelschüler besser übersetzen könnte als ein Doktorand wie ich. Doch gerade diese wiederholt überarbeiteten einfachen Worte tragen eine Art Zen-ähnliche Lässigkeit und Zugänglichkeit. Texte wie diese sind dazu bestimmt, die Zeit zu überdauern.
In My Secret Life Albumcover
Leonard Cohen
21. September 1934 - 7. November 2016
Kanadischer Dichter, Singer-Songwriter, Schriftsteller, Maler und Zen-Mönch. Er wurde schon früh in seiner Karriere mit seiner Poesie und seinen Romanen in der literarischen Welt bekannt. Sein Werk erkundet konsequent Themen wie Religion, Einsamkeit, Sexualität und Macht. Er wurde in die Canadian Music Hall of Fame und die Songwriters Hall of Fame aufgenommen und erhielt Kanadas höchste zivile Auszeichnungen, darunter den Order of Canada und den National Order of Quebec. Er wurde auch in die American Rock and Roll Hall of Fame gewählt und erhielt einen Grammy Lifetime Achievement Award bei den 52. Grammy Awards.