In den klassischen Tanzschritten: Masken des Himalaya (Teil 2)

„Yamantaka Ritualtanzmaske“, 19. Jahrhundert, Zanabazar Museum der Schönen Künste

„Vergoldete durchbrochene Ritualtanzmaske“, 19. Jahrhundert, Rubin Museum

Diese Maske stellt die Schutzgottheit Mahakala dar.
Solche Masken erscheinen typischerweise bei den Ritualtänzen großer Klosteranlagen
oder bei Tänzen mit besonderen tantrischen Linien.
Die Bestattungsgoldmasken Tibets gehören zur Kategorie der schamanischen Masken.

„Yama Begleiter Ritualtanzmaske“, 19. Jahrhundert, Privatsammlung

„Nepalesische Stammesdorfmaske“, 18. Jahrhundert, Privatsammlung

Mit einem deformierten Kopf und entblößten Reißzähnen,
einer der Dämonen, die von den Gurung in der Legende gefürchtet wurden,
nutzt Illusionen, um Menschen in den Tod zu locken.

Die Ursprünge klassischer und dörflicher Masken

Um 2000 v. Chr. wurde mit der Ankunft der Arier der Lebensraum der indischen Urstämme stark eingeschränkt. Moderne Menschen wissen sehr wenig über diese外来 Arier (Anmerkung des Übersetzers: Die Forschung zur "arischen Migration" hat ein relativ stabiles theoretisches Modell etabliert). Wir wissen nur, dass diese Gruppen, die über Afghanistan und das Hindukusch-Gebirge auf den südasiatischen Subkontinent gelangten, eine proto-indoeuropäische Sprache sprachen.

Die Arier bewahrten eine mündliche Tradition bezüglich der Veden (वेदः; Bedeutung Wissen oder Weisheit), die das zentrale Textsystem des Hinduismus bilden. Philosophisch vertraten sie die Theorie der Kausalität und etablierten das Kastensystem zusammen mit der „Brahmanen-Vorherrschaft“ (d.h. die Einheit von Priestertum und Ritual) als soziale Normen.

Zusammenfassend ist „pluralistische Integration“ eines der prägenden Merkmale des Hinduismus, der indigene Glaubenssysteme, wie die Verehrung von „Naturgeistern“, aufnahm. Zahlreiche Elemente, die aus dem Animismus stammten, wurden systematisch organisiert und verfeinert, wodurch das Verständnis schamanischer (oder schamanistischer) Prinzipien allmählich erweitert wurde. Dies führte letztendlich zur Entstehung einer Religion der „Hochkultur“ (d.h. des Hinduismus), die vielschichtige indigene Merkmale aufweist.

Es ist bemerkenswert, dass „Hindū“, die Wurzel des Begriffs „Hinduismus“, ursprünglich als geografischer Begriff und nicht als religiöse Bezeichnung fungierte. Seit dem 18. Jahrhundert haben westliche Gesellschaften den Begriff weit verbreitet, um alle aus Indien stammenden Religionen und Kulturen zu kategorisieren, während einheimische Gelehrte und Politiker ihn nutzten, um eine unabhängige ethnisch-kulturelle Genealogie zu konstruieren.

„Elefantenköpfige Lakshmi“, 19. Jahrhundert, Privatsammlung

Als eine der acht Manifestationen von Lakshmi,
wird sie mit königlicher Pracht und weltlichem Reichtum assoziiert.
In bestimmten hinduistischen Theatertraditionen
sind Elefantenmasken mit dieser Gottheit verbunden
(oder mit Ganesha).

„Dorfmasken während eines Festivals“, Nepal, 1973

Eine weitere klassische Religion, die die Maskenkultur des Himalaya beeinflusste, ist der Buddhismus, der strengere und spezifischere Vorschriften für die Verwendung von Masken als der Hinduismus vorsieht. Der Prinz, der vor über 2.500 Jahren in Kapilavastu geboren wurde (Siddhartha Gautama), wird heute universell als „Buddha“ verehrt, seine Lebensgeschichte ist weithin bekannt. Um die Wurzel allen Leidens zu entdecken, verließ der Prinz seinen opulenten Palast und zog sich in den Wald zurück, um die höchste Erleuchtung zu suchen. Nach sieben Jahren (Anmerkung des Übersetzers: die Dauer variiert je nach Überlieferung) asketischer Praxis erlangte er schließlich unter dem Bodhi-Baum in Bodh Gaya die Erleuchtung. Nach anfänglichem Zögern beschloss der Buddha, seine hart erlangte Weisheit mit allen fühlenden Wesen zu teilen.

Die Lehren des Buddha entspringen einer tiefen Einsicht: Trotz des menschlichen Strebens nach Glück durchdringt Leid die Existenz. Doch er hörte nicht dort auf. Indem man sich dem Leid, das aus Täuschung, Stolz, Neid und anderen geistigen Leiden entsteht, stellt, kann man durch diszipliniertes ethisches Verhalten und philosophische Meditation das Leid gänzlich überwinden und letztlich nicht-duale Einsicht in Phänomene und Wahrheit erlangen. Dieser transformative Prozess wird als „Erleuchtung“ bezeichnet – ein Zustand tiefgreifender Freiheit, Klarheit und Erfüllung.

Ursprünglich als quasi „atheistische“ Philosophie betrachtet, entwickelte der Buddhismus später aufgrund des angeborenen menschlichen Bedürfnisses nach sakraler Personifizierung ein expansives Pantheon.

„Shakyamuni Buddha“, 11. Jahrhundert, Cleveland Museum of Art

„Bhutanische Dorflöwenmaske“, 18. Jahrhundert, Privatsammlung

„Güshi Khans Kampfmaske“, traditionell auf das 17. Jahrhundert datiert, im Deqen Kloster, Jianzha County

Die Überschneidung von schamanischen Masken und Dorfmasken,
letztendlich umhüllt vom historischen Kontext des Buddhismus
(nicht klassische Masken).

Die Ausbreitung des Buddhismus

Seit der Buddha das Dharma-Rad zum ersten Mal in Bewegung setzte, verbreitete sich der Buddhismus über die meisten Teile Asiens sowohl auf dem Landweg als auch auf dem Seeweg (alte Handelsnetzwerke). Die Kaufmannsklasse spielte eine entscheidende Rolle bei dieser Verbreitung, hauptsächlich weil der buddhistische Weg zur Befreiung auf persönlicher Anstrengung beruht und einen unabhängigen, gewaltfreien Ethikkodex fördert. Über Jahrhunderte reiste der Buddhismus nordwärts durch Zentralasien und China, erreichte schließlich Nordasien und Japan, während seine südliche Übertragung nach Südostasien reichte. Die buddhistischen Traditionen Nepals und Tibets erbten die philosophisch komplexesten Strömungen aus Südasien und durchdrangen später die weitere nordasiatische Region (einschließlich der Mongolei und des Fernen Ostens).

Es wird allgemein angenommen, dass der Buddhismus um das 7. Jahrhundert n. Chr. in Tibet Einzug hielt – was den Beginn einer Verschmelzung indigener Glaubensvorstellungen und südasiatischer Religionen markierte (Anmerkung des Übersetzers: Der genaue Zeitrahmen ist weiterhin umstritten). An diesem faszinierenden historischen Wendepunkt trat Padmasambhava als zentrale Figur hervor. Dieser Meister, geboren im Swat-Tal (heutiges Pakistan), soll am Bau des ersten tibetischen Klosters, Samye, beteiligt gewesen sein (Anmerkung des Übersetzers: Diese Behauptung ist umstritten). Legenden erzählen, wie Padmasambhava lokale Gottheiten und Geister unterwarf und sie zu Wächtern des neuen Glaubens des Reiches machte. Die Erzählungen von „Padmasambhava und Samye“ bilden den ursprünglichen Hintergrund für die Entstehungsmythen klassischer Masken (und Cham-Tänze).

Buddhistische Lehren konnten durch Praktiken wie Rituale Tänze in alle kulturellen Schichten übertragen werden. Während das Publikum in diese Tänze eintauchte und das Heilige erlebte, konnte Padmasambhava in heiteren oder weltlichen Formen erscheinen, während zornvolle Beschützer wie Mahakala immer wieder ihre wilden Gesichter enthüllten. In Teilen Nepals und Bhutans (Anmerkung des Übersetzers: insbesondere in Sherpa-Gemeinschaften) wird dieses rituelle Tanzfest heute als „Mani Rimdu“ (མ་ཎི་རིལ་སྒྲུབ་) bezeichnet, eine 19-tägige zeremonielle Feier.

„Guru Padmasambhava“, 15. Jahrhundert, Newark Museum

Die „Unterwerfung von Gottheiten und Geistern“ gilt als Metanarrativ des Cham-Tanzes.
Maskierte, meditierende Mönche inszenieren diesen glorreichen Moment immer wieder neu,
eine Aufführung, die streng nach rituellen und schriftlichen Vorschriften abläuft
und typischerweise drei Tage dauert.

„Guru Padmasambhava Maske“, spätes 18. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

„Maske des Berggottes“, 18. Jahrhundert, Mort Golub Collection

„Garuda Maske“, 19. Jahrhundert, Mort Golub Collection

Der tibetische Buddhismus verwendet häufig Bilder, die mit dem Tod assoziiert werden, was nicht nur die Auflösung des Selbstbewusstseins, sondern auch die Vergänglichkeit der physischen Existenz symbolisiert. Ein Paradebeispiel ist die Figur des Herrn des Leichenfeldes (Chitipati), eine grinsende Skelettgottheit aus der südasiatischen Tradition, deren Ikonographie und Symbolik tief in der tibetischen Praxis verwurzelt sind. Bemerkenswerterweise verkörpert der Herr des Leichenfeldes auch die tibetische Tradition der „verrückten Weisheit“. Typischerweise mit dunklem Humor und clownesken Scherzen auftretend, provoziert diese Gottheit beim Publikum tiefe Einsichten in Sterblichkeit und Befreiung.

Solche unverwechselbaren Masken kommen häufig in der tibetischen Oper (Lhamo) vor, einem Genre, das Tanz und Gesang miteinander verbindet, um ethische Erzählungen über die Überwindung negativer Kräfte durch das Dharma zu dramatisieren. Ähnliche Masken erscheinen im Hirschtanz (ཤྭ་བའི་འཆམ་), der von den Monpa- und Sherpa-Gemeinschaften in Bhutan aufgeführt wird. In diesem Tanz erliegt ein junger Jäger – obwohl er bereits ausreichend Nahrung hat – der Gier, nur um von einem Hirsch, einer Inkarnation eines Asketen, ermahnt zu werden, die Natur nicht über das Notwendige hinaus auszubeuten. Durch das Geschichtenerzählen verstärkt der Hirschtanz Mitgefühl (und ökologische Verantwortung). Masken werden über Aufführungen hinweg wiederverwendet, da bestimmte archetypische Rollen konstant bleiben.

Frühere wissenschaftliche Studien zu Monpa- und Sherpa-Masken (mit Fokus auf Differenzierung) stützten sich strukturell auf Verrier Elwins (1902–1964) Feldforschung aus den 1950er Jahren. Thomas J. Pritzkers (geb. 1950) jüngste Forschung hat jedoch Schwachstellen in diesem Rahmen aufgedeckt. Dieser Artikel geht über veraltete ethnische Unterscheidungen hinaus und erkennt stilistische Variationen an, die primär in der Geografie und nicht in angenommenen Stammesunterschieden verwurzelt sind. Auffallend ist, dass Monpa- und Sherpa-Masken bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit bestimmten japanischen Masken aufweisen – eine Konvergenz, die wahrscheinlich aus einem gemeinsamen buddhistischen visuellen Lexikon entstanden ist.

„Maske des Herrn des Leichenfeldes“, 18. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

„Monpa-Sherpa Dorfmaske“, 19. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

„Monpa-Sherpa Dorfmaske“, 19. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

Die Erforschung von Himalaya-Masken widersteht einer engen Kategorisierung. Wenn wir die Schleierpraktiken in dieser Region untersuchen, werden wir unweigerlich in einen expandierenden Diskurs über Geografie und Geschichte hineingezogen. Durch diese Linse erblicken wir einen Makrokosmos, der Eurasien und Amerika umspannt und zeitliche Spuren von der späten Altsteinzeit bis zur Gegenwart trägt. Indem wir die Diskussion breit kontextualisieren und uns intensiv mit Masken beschäftigen, lernen wir die weitreichende Resonanz der Himalaya-Maskenkultur zu schätzen – „dieses Objekt“ wahrzunehmen, während wir eine künstlerische Tradition verfolgen, die sich über die Zeitalter hinweg erneuert.

Himalaya-Masken verkörpern einen wahrhaft internationalen Stil, vergleichbar mit Werken, die so weit entfernt sind wie die Japans, Alaskas und Khotans (Anmerkung des Übersetzers: der Kulturkreis der zentralasiatischen Oasenreiche). Dieser globalisierte Charakter wird durch einen kulturellen Pfeil aufrechterhalten, der die Zeit durchdringt – abgeschossen von den schamanischen Traditionen der Steppen und schließlich in den klassischen Ritualen des Hinduismus und Buddhismus gelandet. Die dauerhafte, bestäubungsartige Dynamik zwischen Dorfmasken und klassischen Masken hat beide Formen belebt. Carl Jung (1875–1961) bemerkte zu diesem Phänomen: Die „tiefenpsychologische Struktur“ der Verschleierung bleibt unverändert; alte Götter kehren mit neuen Namen in die menschliche Welt zurück.

„Monpa-Sherpa Dorfmaske“, 18. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

„Monpa-Sherpa Dorfmaske“, 15. Jahrhundert, Mort Golub Sammlung

„Maske der lächelnden Schönheit“, 1173, im Itsukushima-Schrein, Präfektur Hiroshima, Japan

„Eskimo-Maske“, Östlicher Hark-Stamm, Südwest-Alaska
Aufbewahrt im Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, Harvard University

Meiner Ansicht nach offenbart die vergleichende Analyse zahlreicher asiatischer Masken eine bemerkenswerte Einheit von Stil und Bedeutung – eine Einheit, die auf einen gemeinsamen Ursprung der Maskentraditionen hindeutet. In einer Zeit, in der die meisten Masken und ihre zugehörigen Rituale allmählich verschwinden, können wir immer noch versuchen, Fragmente der Vergangenheit anhand erhaltener Beispiele zusammenzusetzen. Während der skythische „Tierstil“ (wo Tiere Macht und Autorität verkörpern) zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort gehören mag, haben nepalesische Schamanen, tibetische Mönche und indigene Totempfahl-Schnitzer des pazifischen Nordwestens diese künstlerische Vision nicht abgelehnt – vielmehr haben sie sie verstärkt. Ähnlich beeinflusst das Mahayana-buddhistische Ideal der Bodhisattvas, die das menschliche Verlangen nach Weisheit und Mitgefühl symbolisieren, uns alle zutiefst.

Madanjeet Singh (1924–2013) schrieb in seinem Buch Himalayan Art (1968, erste Auflage) über Masken:

„Diese zeitlosen Bilder sind zweifellos die wunderbarsten und mächtigsten künstlerischen Bindeglieder im gesamten Himalaya. Masken konfrontieren uns mit etwas, das unseren vertrauten Kulturen und Ästhetiken radikal fremd ist, und doch berühren sie uns ständig emotional und intellektuell. Ihre Erforschung bietet die Möglichkeit, sich mit unseren Vorfahren zu verbinden und im gegenwärtigen Moment plötzliche Selbsterkenntnis zu gewinnen.“

Autor: Thomas Murray