„Das Tragen göttlicher Masken verwandelt Menschen in Götter, die das Böse für die Menschheit austreiben“ – Tibetische Maskentradition

Die Szene des Cham-Tanzes im Nechung-Kloster in Lhasa, aufbewahrt in der British Library, Ende der 1850er Jahre.

Diese Illustration stammt aus der Zeit vor über 150 Jahren, den späten 1850er Jahren. Wenn man genau hinsieht, tragen einige Figuren auf dem Gemälde Roben, die mit Skelettmustern verziert sind, während andere Masken mit Totenkopfmustern tragen und anscheinend einen feierlichen Tanz zum Rhythmus von Gongs, Trommeln und rituellen Hörnern, die über ihnen abgebildet sind, aufführen.

Ein detaillierter Ausschnitt der Illustration, der Lama-Musiker zeigt, die Musik für den rituellen Cham-Tanz spielen.

Es ist offensichtlich, dass zu dieser Zeit ein großes Cham-Ritual im Nechung-Kloster am Rande von Lhasa stattfand. Diese Illustration bewahrt für die Nachwelt den Moment, in dem alle rituellen Charaktere ihren Auftritt hatten und die versammelten Teilnehmer gemeinsam tanzten.

Um auf die bereits erwähnten skelettverkleideten Figuren zurückzukommen: Sie führten wahrscheinlich das Segment „Skeletttanz (Chitipati)“ des Cham-Rituals auf. Historische Aufzeichnungen beschreiben: „Vier junge Mönche im Alter von etwa zehn Jahren stellten die Chitipati dar, trugen kurze Roben mit Skelettmustern, Totenkopfmasken und tibetisch bestickte Stiefel, die durch ihr furchterregendes Aussehen und ihre Bewegungen die buddhistische Lehre der Vergänglichkeit vermittelten.“ Bemerkenswerterweise zeigt diese Illustration genau vier solcher Skelett-Tänzer – zwei, die knochengemusterte Gewänder auf der linken Seite des Bildes tragen, und zwei, die Totenkopfmasken im unteren rechten Bereich tragen.

Ein detaillierter Ausschnitt der Illustration, der Cham-Tänzer in Roben mit Skelettmustern zeigt.

Rituelle Robe des Chitipati, The Metropolitan Museum of Art, spätes 19. bis frühes 20. Jahrhundert.

Ein detaillierter Ausschnitt der Illustration, der Cham-Tänzer mit Totenkopfmasken zeigt.

Ein Cham-Tänzer, der eine Chitipati- (Herr des Friedhofs) Totenkopfmaske trägt.

Chitipati-Maske

Masken, auf Tibetisch „Ba“ genannt, werden grob in drei Typen unterteilt: Cham- (Ritualtanz-) Masken, hängende Masken und tibetische Opernmasken. Der Cham-Tanz verwendet nicht nur Totenkopf- und Skelettmasken, um die Vergänglichkeit von Leben und Tod zu symbolisieren, sondern weist auch viele andere Maskenvarianten auf.

Das Leben des Padmasambhava berichtet von einem Vorfall, bei dem buddhistische Mönche ein Ritual eines Bon-Schamanen störten, und beschreibt: „...Fuchsfellhüte auf den Köpfen, zerbrochene Trommeln in den Händen... hölzerne Hirschköpfe mit Geweihen, Pappmaché-Yaks und aus Ton modellierte Schafe...“ Diese neue Form, die die Bon-Tradition der Tiermaskentänze integrierte, soll sich allmählich zum buddhistischen Cham entwickelt haben. Darunter ist der „hölzerne Hirschkopf mit Geweih“ bis heute eine der am häufigsten gesehenen Cham-Masken.

Hirschkopfmaske, The Metropolitan Museum of Art, spätes 19. bis frühes 20. Jahrhundert.

Ein Cham-Darsteller mit Hirschkopfmaske, Datum unbekannt.

Ein Cham-Tänzer mit Hirschkopfmaske, moderne Zeit.

Masken sind Teil der primitiven menschlichen Kultur, die ursprünglich aus der alten Jagd, dem Totemkult und der Schädelverehrung stammen. Es heißt, dass in allen Zivilisationen weltweit die primitivsten Masken überwiegend aus Tierschädeln gefertigt und mit Federn und anderen Verzierungen versehen wurden, die sowohl für die Jagd (um Beute zu erschrecken oder als Tarnung) als auch für zeremonielle Zwecke verwendet wurden.

Ochsenkopfmaske, im Potala-Palast, Lhasa.

Garuda-Maske.

Begtse-Schutzmaske, eingelegt mit 6.000 roten Korallenstücken (Mongolei), Rubin Collection, frühes 20. Jahrhundert.

„Senge“ Dharma-Schutz-Schneelöwenmaske, 19. Jahrhundert (Mongolei).

Hanuman- (Makaken-) Maske (Bhutan), Bruce Miller Collection.

Songtsen Gampo Maske, Bruce Miller Collection, 18.-19. Jahrhundert.

Ein Cham-Darsteller mit Ochsenkopfmaske, Joseph Rock, 1925.

„Dangjin Qujia“ Cham-Tänzer, Joseph Rock, 1925.

Cham-Darsteller mit Masken, farbiges Schwarz-Weiß, 1920.

Mönche des Cham mit abgenommenen Masken, moderne Zeit.

Masken haben in Tibet eine lange Geschichte. Neben den bereits erwähnten Cham-Masken gibt es weitere Arten wie hängende Masken und tibetische Opernmasken, die jeweils unterschiedliche Funktionen und ästhetische Bedeutung haben.

Wie bereits erwähnt, entwickelten sich Cham-Masken zusammen mit dem Cham-Ritual. Viele Klöster führen diese Zeremonie während religiöser Feste durch, um Dämonen zu unterwerfen und böse Geister auszutreiben. Die von den Tänzern getragenen Masken stellen Geister, Unsterbliche, Dharmakönige, Schutzgottheiten, Tiertotems und mehr dar. Diese Masken überbrücken die menschliche und göttliche Welt und dienen religiösen Ritualen. Sie betonen eine feierliche Atmosphäre und stärken die Majestät der religiösen Tradition.

Detail einer Cham-Tanzszene im Samye-Kloster, in der British Library, Ende der 1850er Jahre.

Auch hängende Masken besitzen diese soziale Eigenschaft und werden oft an Tempelwänden und -säulen zur Verehrung angebracht. Sie stellen dar: erstens verschiedene Buddhas, Bodhisattvas, Himmelskönige, Arhats, Meditationsgottheiten, zornvolle Gottheiten, berühmte Mönche und ihre wilden Beschützer-Manifestationen; zweitens Geister und Gottheiten der tibetischen indigenen Bon-Religion (diese Geister konvertierten zum Buddhismus, erlangten spirituelle Kraft und wurden buddhistische Schutzgottheiten); drittens Gottheiten, die von fremden Kulturen beeinflusst wurden, wie der Alte Mann der Langlebigkeit aus der chinesischen Kultur, Mönche unterschiedlichen Ranges, Spender sowie Devas, Arhats und Brahmanen aus der indischen Mythologie.

Hängende Maske, Dharma-Schutzgöttin Damchen des Drepung-Klosters.

Im weitesten Sinne teilen Masken – unabhängig von ihrer kulturellen Herkunft, Epoche, Material oder Form – eine unbestreitbare Funktion: Sie verwandeln augenblicklich das Aussehen und die Aura des Trägers, wodurch dieser zu einem anderen Wesen wird. Dies zeigt sich beispielhaft in der raffinierten Verwendung von Masken in der tibetischen Oper: „So kann man plötzlich eine Gottheit verkörpern, um das Böse zu vertreiben, oder sich mühelos in einen Clown verwandeln, um Freude zu bringen und Trauer zu vertreiben.“

Szene einer tibetischen Opernaufführung

Die tibetische Oper entstand um das 14. Jahrhundert n. Chr. Der Legende nach organisierte der wandernde Hochmönch Thangtong Gyalpo Aufführungen, um Gelder für den Bau von Eisenkettenbrücken zu sammeln, und schuf diese Theaterform, die mit Gesang und Tanz legendäre Geschichten darstellt. Er soll die ersten tibetischen Opernmasken aus gebleichtem Ziegenleder, das seinem eigenen Gesicht nachempfunden war, angefertigt haben, die wahrscheinlich die frühesten tibetischen Opernmasken waren.

Eine tibetische Operntruppe, 1932.

Eine traditionelle tibetische Opernaufführung besteht typischerweise aus drei Teilen: der Eröffnungszeremonie „Wenbadun“, der Hauptaufführung „Xiong“ und der abschließenden Segnungszeremonie „Tashi“. Die Eröffnung zeigt Wenba-Masken (bedeutet Fischer oder Jäger), die in weißen und blauen Varianten erhältlich sind. Die frühen weißen Wenba-Masken hatten weiße oder gelbe Gesichter, die vollständig mit Bergziegenhaar umrahmt waren, wobei die Unterlage bis zur Brust reichte. Die heute häufiger anzutreffenden blauen Wenba-Masken sind etwas größer und mit blauem oder schwarzem Stoff überzogen. Diese Masken zeigen in ihren Konturen, Augen-, Augenbrauen-, Nasen- und Munddesigns acht glückverheißende Muster, wobei Moschus- oder Ziegenhaar den Kinnbereich schmückt. Einige blaue Wenba-Masken sind mit mehrfarbigem Brokat verziert, der mit den flammenden Drei Juwelen und Sonnen-Mond-Motiven bestickt ist.

Maske des Unsterblichen Ältesten und die folgende blaue „Wenba“-Maske.

Tibetischer Opernschauspieler mit einer blauen „Wenba“-Maske.

Die Eröffnungsdarbietung „Wenbadun“ enthält Rituale zur Austreibung böser Geister und zur Anrufung von Gottheiten. Der Prozess beginnt damit, dass Darsteller mit blauen Wenba-Masken die Bühne betreten, um den Raum von Geistern und negativen Energien zu reinigen. Indem sie diese Masken tragen, verwandeln sich die Darsteller in Verkörperungen von Mut und Gerechtigkeit. Sie treten im Rhythmus von Trommeln und Gongs auf, halten bunte Pfeile, um den Aufführungsbereich zu reinigen, während sie Segenswünsche singen. So beginnt jede großartige Oper auf dem tibetischen Plateau, wobei die blauen Wenba-Masken zu dauerhaften Symbolen von Kriegern im tibetischen Bewusstsein werden.

Blaue „Wenba“-Maske.