Dem heiligen verborgenen Klang eine Stimme geben: Muschelhörner in der Himalaya-Kunst.

„Glückverheißende, sich rechts windende weiße Muschelschale des Sakya-Klosters“ – Segenkarte des Klosters

Die meisten klassischen Quellen behaupten, dass die Muschel ursprünglich Shakyamuni Buddha gehörte und von Indra (oder manchen zufolge einem himmlischen König) dargebracht wurde, als der Buddha zum ersten Mal das Rad des Dharma drehte. Sie wurde dann von Südasien als Geschenk an ostasiatische Herrscher überreicht und schließlich von Kublai Khan als Geschenk an Pakpa überreicht. Die Sakya-Schule des Buddhismus nutzte die Muschel, um Pakpas doppelte Identität als Übermittler orthodoxer Lehren und als Herrscher der tibetischen Militär- und politischen Macht zu symbolisieren.

Lokal: Brahma bietet das goldene Rad an, Indra bietet die Muschel an.
Aus „Die zwölf Taten des Shakyamuni Buddha“
Mitte des 19. Jahrhunderts, Sammlung des Rubin Museums

„Weiße Spiral-Muschelschale mit Samenzeichen“, Privatsammlung

སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ།

ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས།

བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བཞིན་དུ།

（……）

དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ།

ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ།

ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི།

བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།

Zuerst überreichte König Indra dem vollständig erleuchteten Buddha Shakyamuni die rechtsdrehende Muschel als Opfergabe. So wurde die Muschel als glückverheißendes Objekt angesehen. Der Klang des Gesetzes ertönt durch die Muschel, was darauf hindeutet, dass sich der Weisheitsozean so gebildet hat und die wahre Natur aller Dinge genau offenbart. Ich bete darum, die Lehren der guten Rede zu empfangen.

Aus „Darstellung der acht glückverheißenden Objekte und der sieben königlichen Embleme“ (རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སྦྱིན་ཚུལ།) von Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་；1820-1892).

Als Kernmeister der Jonang-Schule war Dolpopa Sherab Gyaltsen (དོལ་པོ་བ་；1292-1361) ein höchst umstrittener Gelehrter und klassischer Schriftsteller im tibetischen Buddhismus. Einer seiner Schüler, geboren in der Kham-Region Osttibets, wurde später als Jamyang Khyentse Wangpoche (བྱམས་པ་ཁ་བོ་ཆེ་; 14. Jahrhundert) verehrt. Als dieser Schüler von seinem Lehrer gebeten wurde, in seine Heimat zurückzukehren, um das Dharma zu verbreiten, erhielt er von Dolpopa eine weiße, rechtsdrehende Muschel (དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་) aus Südasien. Zusätzlich prophezeite Dolpopa, dass Jamyang Khyentse besondere Führung durch die Muschel erhalten würde.

Getreu der Prophezeiung erhielt der Schüler auf seiner Rückreise zunächst einen Esel von einer blau gekleideten Frau (einer Emanation der Göttin Tara), die die Texte seines Lehrers darauf trug. Als der Esel ruhte, blies der Schüler in die Muschel, und Stimmen der Gottheiten und Dolpopas waren daraus zu hören, die ihn zum günstigsten Ort für den Bau eines Tempels führten.

Im Jahr 1380 wurde ein Jonang-Hochlama namens Rinchen Pel (རིན་ཆེན་དཔལ་; 1350-1435) ebenfalls von seinem Lehrer darüber informiert, dass Meister Dolpopa seine Reise nach Kham und Amdo zur Verbreitung des Dharma vorausgesagt hatte. Als Segen für Rinchen Pels bevorstehende Reisen überreichten ihm die Mönche des Jonang-Klosters eine weiße, rechtsdrehende Muschel und einen Esel, der eine Stupa auf seinem Rücken trug.

In der Erzählung dieser Prophezeiungen spielt die Muschel eine bedeutende Rolle. In der ersten Geschichte repräsentiert die Muschel die Reliquien des Buddha, die Texte repräsentieren die Lehren, während der Esel und der Schüler jeweils die Beschützer und die Sangha symbolisieren. In der zweiten Geschichte symbolisiert die Muschel die Lehren und die Stupa auf dem Rücken des Esels die Reliquien des Buddha.

Warum kann die Muschel (insbesondere die weiße, rechtsdrehende Muschel) sowohl den Buddha als auch seine Lehren symbolisieren? Da Muscheln als außergewöhnliche Opfergaben gelten (Teil der acht glückverheißenden Symbole und der Opfergaben an himmlische Wesen), werden sie auch als Symbole für Praktizierende und Gläubige gleichermaßen angesehen.

„Das Herz von Longqin Za Galili: Bai Ha Luo“
Ende des 19. Jahrhunderts in den Xueqian-Archiven aufbewahrt.

„Opfermandala-Rolle: Devi Räucherwerk darbringend“ aus dem späten 19. Jahrhundert, Sammlung des Rubin Museum of Art.

Die drei Arten himmlischer Mädchen, die Muscheln für Opfergaben verwenden:
Das himmlische Mädchen, das die Muschel mit aromatischen Substanzen füllt (Geruchsbegierde)
Das Muschelmädchen, das die Muschel spielt (Klangbegierde)
Das himmlische Mädchen, das die Muschel mit Nektar hält (Geschmacksbegierde)
Sie repräsentieren jeweils die „fünf Sinnesbegierden“:
Die Begierde des Geruchs (meist dadurch repräsentiert) – die Begierde des Klangs – die Begierde des Geschmacks

„Vierarmige Avalokiteshvara-Statue“, Mitte 11. Jahrhundert, gesammelt im Jokhang-Tempel in Lhasa.

Die linke Hand von Pisheynu hält die Muschel mit Flammen (མེ་འབར་དུང་དཀར་; पाञ्चजन्य), bekannt als Pancajanya. Das Halten der rechtsdrehenden Muschel in der linken Hand symbolisiert unendliche Zeit und Raum. Die flammende Muschel hat eine besondere Kontrolle über die „Fünf Aggregate“. Der Klang der Muschel kann die Wahrnehmung der Menschen für die „ursprüngliche Schöpfung“ wecken.

„Die Benzene-Schriften: Der verehrte Vitharangaba Zaali – Diener mit einer Muschelkrone“
Mitte des 15. Jahrhunderts, Navin Kumar Sammlung.

Nicht nur der muschelförmige Helm (eine besondere Dekoration der Götter),
sondern auch Ohrringe und Armreifen (དུང་ལོང་དང་དུང་འཁོར་ ) aus Muscheln sind im tibetischen Raum verbreitet.
Sie stehen in Bezug zur Essenz des Wasserelements und den Schätzen des Wassers.
Und das Spiralmuster wird auch als glückverheißendes Symbol betrachtet, das von alters her überliefert ist (དུང་འཁྱིལ་རི་མོ་/དུང་རྟགས་ ).

 

Zweifellos ist das Drachengeschlecht der Herrscher des Wasserbereichs in der buddhistischen Weltanschauung, während der Steinbock (der alle Wassermonster bezeichnet) und die Muschel die beiden wichtigsten spirituellen Gruppen im Wasserbereich bilden. In der klassischen Literatur und in religiösen Ritualen gelten diese beiden Gruppen, die jeweils geheimes Wissen und großen Reichtum besitzen, als Feinde. Tibetische Gelehrte bezeichnen die Muschel gewöhnlich als den „Feind des Steinbocks“ (ཆུ་སྲིན་གཤེད་).

In dem von Buddhisten häufig verwendeten Bild der „unvergleichlichen drei siegreichen Bestien“ (མི་མཐུན་གཡུལ་རྒྱལ་གསུམ་) werden die hybriden Nachkommen des Steinbocks und der Muschel verwendet, um philosophische Einsichten über „Gegensatz und Koexistenz“ zu symbolisieren. Häufige Gründe für die Feindseligkeit zwischen diesen beiden Gruppen sind: 1. Der Herr der Muschel ist nicht bereit, seinen Palast zur Verfügung zu stellen, um dem Steinbock bei der Suche nach Zuflucht zu helfen; 2. Der Herr des Steinbocks ärgert sich über den Lärm, den die Muschel verursacht; 3. Beide Seiten kämpfen um die Kontrolle der Unterwasserschätze und Katastrophen.

In südasiatischen Konzepten des Königtums sind der Steinbock und die Muschel beide Symbole der Vorherrschaft. Der Steinbock wird zur Dekoration von Palästen und Schatzkammer-Türen verwendet, während die Muschel mit der Kleidung und den Insignien der Könige in Verbindung gebracht wird (siehe tibetische Ableitung aus Südasien ཤཾ་ཁ་; शङ्ख). Das Erscheinen der Muschel kündigt oft das Eintreten eines „kritischen Moments“ an.

Ob das Blasen der Muschel auf dem Schlachtfeld (Muschel im Tibetischen bezieht sich auch auf verschiedene Hörner oder Befehle) oder die Verwendung der Muschel in Zeremonien, um eine besondere Form der Macht zu demonstrieren (unbestreitbare Autorität des Klangs), die Muschel ist immer mit „höchster Vollkommenheit“ verbunden. Im alten Tibet waren Muscheln möglicherweise wichtiger als die Muschel selbst. Muscheln (མགྲོན་བུ་; insbesondere fossilisierte Muscheln) symbolisieren den Ursprung von Zeit und Leben und wurden auch als Währung und Amulette verwendet.

Wenn die Muschel in tibetischen Klassikern als „Aufnahmegerät des Buddha“ (vom 16. Karmapa) erscheint, sehen die Menschen darin ein Zeichen der Handlung. Die Muschel wird den Menschen helfen, aus dem unbewussten Schlaf zu erwachen und sich hohen spirituellen Bestrebungen zuzuwenden. In klassischen tibetischen Erzählungen hat die Muschel einen erhabenen Klang, den gewöhnliche Menschen nicht hören können, und die Muscheltöne in der Welt sind grobe Nachahmungen dieses Klangs (sogar die verschiedenen Muscheln, die als Musikinstrumente verwendet werden).

Neben dem spirituellen Klang gilt die Form der Muschel auch als dem weißen Knochen (དུང་ཁྲག་) am nächsten, dem reinen Aussehen des körperlichen Körpers. Wenn Praktizierende die weiße Muschel an Klippenrändern blasen, kann ihr Klang die Grenzen von Leben und Tod überschreiten und die Gesetze des Karmas in das tägliche Leben der Menschen bringen, selbst wenn sie Augen und Ohren schließen.