Tibetische Ritualgegenstände: Der Phurba.
Aktie

*Hölzernes Ritual-Phurba*
17. Jahrhundert, Sammlung Norton Simon Museum.

*Privates Ritual-Phurba*
18. Jahrhundert, Sammlung E.G. Smith.
Diese tragbaren (an der Taille getragenen) Phurbas
werden für individuelle Meditation und Traditionen der Schatzoffenbarung verwendet.
ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ།
ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་བ་འདི་རྩེར་འཛོམས།
Die Aktivität des Phurba ist mächtig,
sie sammelt tugendhafte Taten an seiner spitzen Spitze.
– Kathok Rigdzin Tsewang Norbu (ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་;1698-1755)
*Hölzernes Phurba*
18. Jahrhundert, Privatsammlung.
Hölzerne Phurbas sind die früheste Form des Ritualgeräts,
aber aufgrund ihrer Zerbrechlichkeit sind nur wenige erhalten geblieben.

*Ritual-Phurba*
15. Jahrhundert, Sammlung Cleveland Museum of Art.
In früheren Diskussionen über das Phurba (Ritualdolch) war seine Herkunft aus rein materiell-historischer Sicht schwer zu beantworten, da tibetische Diskussionen über den „Ursprung des Phurba“ über die in südasiatischen Traditionen gefundenen Erklärungen hinausgingen (was durch seine Vergöttlichung erschwert wurde). Wenn wir uns alte tibetische Texte aus Dunhuang (wie ITJ.173) oder noch ältere südasiatische Kontexte zuwenden, stellen wir fest, dass die Schaffung des Phurba eng mit praktischen Funktionen verbunden ist. Die Sanskrit-Wurzel des Phurba (कील; ཕུར་པ་) bedeutet „Keil“ oder „Nagel“, und es erscheint typischerweise in rituellen Kontexten (wie Mandalas) und architektonischen Umgebungen (wie der Stabilisierung von Fundamenten) (in vedischen Texten wird es verwendet, um die Erde zu schlagen und zu stabilisieren).
Das Platzieren von Phurbas in verschiedenen Richtungen dient dazu, Grenzen zu markieren oder diese Grenzen vor verschiedenen Kräften zu schützen, indem das Phurba (normalerweise aus Holz, das sich nicht gut erhält) vergraben wird. Im Laufe der Zeit erweiterte sich seine praktische Funktion auf Bedeutungen von „Fixierung“ und „Präzision“. In bestimmten südasiatischen religiösen Texten (insbesondere im Shaivismus und der Göttinnenverehrung) wurde der Begriff „einziges Phurba“ (कीलक) verwendet, um dieses „einzigartige Phurba“ zu kennzeichnen. Das „einzelne Phurba“ wurde eingesetzt, um Mantras zu aktivieren und Schutzenergie für weltliche Gläubige zu erzeugen. Im Tibetischen wird das Phurba ཕུར་པ་ und ཕུར་བུ་ genannt; ersteres bezieht sich im Allgemeinen auf die Gottheit Vajrakilaya (bedeutet „Pfahl“), während letzteres ursprünglich das Ritualgerät bezeichnete. In alten tibetischen Texten aus Dunhuang (wie ITJ.644) bezeichnen beide Begriffe spezifisch die Gottheit Vajrakilaya (वज्रकील; རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་).

Solche Phurbas, die die Gottheit vollständig verkörpern, sind recht selten.
Dieses Set umfasste ursprünglich vier ähnliche Phurbas,
die als Ritualgeräte für Mandala-Opfer verwendet wurden.

Ein weiterer gebräuchlicher Begriff ist སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ (खदिरकील: Khadira Phurba). Phurbas aus Khadira-Holz (eine Art Sandelholz im weiteren Sinne) sind die in verschiedenen südasiatischen Texten am meisten bevorzugte Art. Das extrem harte Khadira-Holz wird von Gottheiten sowohl als Dekoration als auch als Baumaterial geliebt, und seine einzigartigen Eigenschaften können genutzt werden, um den Geist von Feinden zu stören und deren Körper zu zerstören. In alten tibetischen Texten wie *ITJ.331* kann das Khadira-Phurba diejenigen retten, die den Verstand verloren haben. Es ist wichtig zu beachten, dass die oben genannten Funktionen des Phurba auch in den Volksglauben des Kathmandu-Tals erscheinen, einer Region, die als Quelle der nach Tibet übertragenen Vajrakilaya-Lehren gilt. Kurz gesagt, die Südseite des Himalaya betrachtet das Phurba als praktisches Werkzeug, während auf der Nordseite seine Symbolik vertieft wird, wobei philosophische Diskussionen und textliche Interpretationen das Phurba letztendlich als „symbolisches Objekt“ definieren.
Die Verehrung und Praxis der Gottheit Vajrakilaya in Tibet lässt sich auf die biographischen Mythen von Padmasambhava und seinen tibetischen Schülern zurückführen, und diese Tradition wurde nach dem 10. Jahrhundert weiter ergänzt und entwickelt. Da frühere Beschreibungen von Vajrakilayas göttlichen Attributen und Ritualen mit der Nyingma-Tradition verbunden waren, begannen Gelehrte anderer Sekten (skeptisch gegenüber alten Traditionen), die Orthodoxie der „Vajrakilaya-Lehren“ in Frage zu stellen. Im 11. Jahrhundert argumentierte der tibetische königliche Gelehrte Shiwa Ö (ཞི་བ་འོད་), dass das Aufkommen von Vajrakilaya eine Schöpfung der indigenen Tradition (d.h. aus der lokalen Religion stammend) sei, eine Ansicht, die weithin verbreitet wurde. Im 13. Jahrhundert war Sakya Pandita (ས་པཎ་;1182-1251) der Erste, der die Originaltexte (wenn auch unvollständig) über die „Vajrakilaya-Lehren“ entdeckte und sie ins Tibetische übersetzte. Zu diesem Zeitpunkt legte sich die Debatte über die Orthodoxie der „Vajrakilaya-Lehren“ vorübergehend.
Padmasambhava verbreitete die Vajrakilaya-Lehren
nahe Kathmandu in „Yangleshö“ (ཡང་ལེ་ཤོད་).
*Yangleshö-Höhle*, moderne Rekonstruktion.

19. Jahrhundert, Sammlung Shechen Archives.
stieß Nubchen Sangye Yeshe (གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་)
einst ein Phurba in eine Felswand,
um seine spirituelle Errungenschaft zu demonstrieren.

19. Jahrhundert, Sammlung Shechen Archives.
der Padmasambhava stets begleitete,
benutzte das Phurba, um Dämonen und Feinde zu besiegen.

19. Jahrhundert, Sammlung Rubin Museum of Art.
begann im Alter von acht Jahren die Vajrakilaya-Lehren zu praktizieren.
Mit zweiundfünfzig Jahren übergab er Padmasambhavas Phurba,
„Bezwinger der drei Existenzbereiche“ (སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་),
an den König von Gongtang.
17. Jahrhundert, Sammlung Rubin Museum of Art.

offenbarte die berühmten *Neun Tantras von Vajrakilaya*.
Es gibt fünf häufige Fragen zum Phurba.
1. Haben Phurbas aus unterschiedlichen Materialien unterschiedliche Funktionen?
Antwort: Phurbas aus unterschiedlichen Materialien haben tatsächlich unterschiedliche praktische Wirkungen. Frühe Phurbas wurden hauptsächlich aus Holz gefertigt und oft in Mandala-Anordnungen und architektonischen Umgebungen verwendet, sind aber schlecht erhalten. Eisen-Phurbas gelten als Waffen, die verschiedene Dämonen töten können. Phurbas aus Meteoreisen (གནམ་ལྕགས་) sollen „Blitz“-Kraft besitzen und werden als heilige Geräte verehrt. Knochen-Phurbas werden oft für schwarze Magie verwendet. Phurbas aus Edelmaterialien (wie Kristall und Nashornhorn) werden im Allgemeinen für Opfergaben an Meister und Klöster verwendet. Obwohl Phurbas aus verschiedenen Materialien einige einzigartige Funktionen haben, symbolisieren sie insgesamt Unzerstörbarkeit und immense Kraft und können in speziellen Kontexten wie Exorzismus, Ritualtänzen und Wetterkontrolle eingesetzt werden.
2. Gelten alle Gottheiten mit einem Phurba-förmigen Unterkörper als Vajrakilaya-Gottheiten?
Antwort: Erstens gibt es in Tibet über ein Dutzend wichtiger Vajrakilaya-Gottheiten, von denen nicht alle einen Phurba-förmigen Unterkörper haben. Zum Beispiel haben einige vier Beine und drei Gesichter, wie die Vajrakilaya-Gottheit Dorje Shönnu (རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་) der Sakya-Tradition. Es ist wichtig zu betonen, dass nicht alle Gottheiten mit einem Phurba-förmigen Unterkörper Vajrakilaya-Gottheiten sind. Zum Beispiel wird die zornvolle Guru-Manifestation von Padmasambhava, Guru Dragpur (གུ་རུ་དྲག་ཕུར་), nicht als Vajrakilaya-Gottheit betrachtet (obwohl sie oft damit verwechselt wird).
17. Jahrhundert, Sammlung Brooklyn Museum.

*Zornvoller Guru Vajrakilaya*
17. Jahrhundert, Sammlung Rubin Museum of Art.

Detail: Pema Karpo.
offenbarte die Schatzlehren, die mit dieser Gottheit verbunden sind.
3. Was symbolisieren die zornvollen Gottheitsköpfe an der Spitze des Phurba?
Antwort: Obwohl die zornvollen Gottheitsköpfe an der Spitze des Phurba aufgrund von Material- und Ritualunterschieden während der Herstellung leicht variieren, bestehen sie laut Texten der Nyingma-, Sakya- und Kagyu-Traditionen typischerweise aus drei Figuren: Amritakundali (Mitte – blau – Geist), Yamantaka (links – weiß – Körper) und Hayagriva (rechts – rot – Rede). Diese drei zornvollen Köpfe symbolisieren im buddhistischen Kontext die Ausrottung von Unwissenheit, Zorn und Begierde. Zusätzlich zu den standardmäßigen zornvollen Gottheitsköpfen gibt es Phurbas mit Köpfen verschiedener buddhistischer Wesen (wobei das Garuda-köpfige Phurba besonders hervorzuheben ist), abhängig vom rituellen Kontext.
4. Was bedeutet die Flügelform hinter der Vajrakilaya-Gottheit?
Antwort: Das Phurba hat die Funktion, das Wetter zu kontrollieren und irdische Wesen (wie Nagas) zu unterwerfen. Die Flügel hinter dem Phurba-Instrument und der Vajrakilaya-Gottheit gehören Garuda, dem natürlichen Feind der Nagas. Nagas verursachen oft körperliche Beschwerden (wie Lepra) und psychische Störungen (stören den Geist der Praktizierenden), und das Phurba kann durch sein heftiges Stechen solche Hindernisse besänftigen.
14. Jahrhundert, Privatsammlung.
17. Jahrhundert, Privatsammlung.
5. Welche symbolischen Bedeutungen verkörpert das Design des Phurba?
Antwort: Der Griff des Phurba symbolisiert Weisheit, während die Klinge geschickte Mittel symbolisiert. Die dreiseitige Klinge ist oft mit Flammen geschmückt, die die Zerstörung aller Phänomene und die Natur der Leere symbolisieren. In manchen Kontexten entspricht die dreiseitige Klinge der "Ausrottung der drei Gifte", dargestellt durch die drei zornvollen Köpfe oben. Im "Mount Meru Phurba", der von Vajrakilaya geführt wird, manifestieren sich die Flammen physisch. Der Phurba durchbohrt Dämonen nicht nur, sondern verbrennt sie auch zu Asche, ohne Spuren zu hinterlassen. Die Klinge tritt typischerweise aus dem Mund einer Makara (ein Meeresgeschöpf, das ozeanische Kraft symbolisiert) hervor, wobei Nagas an ihrer Oberfläche haften. Es ist wichtig zu beachten, dass die symbolischen Bedeutungen des Phurba-Designs je nach Lehren und Linien variieren, daher sollten Praktizierende die entsprechenden Texte sorgfältig konsultieren.
Ming Yongle Palast, Privatsammlung.


symbolisiert den Nektar der Bodhicitta und die tantrischen Chakren.
Die Knoten über und unter der Mittelachse
hielten ursprünglich die farbigen Fäden, die um den Phurba gewickelt waren,
nun zur Unterscheidung des Formreiches vom Begehrensreich verwendet.