Tibetische Duftreise: Weihrauch und Myrrhe
Aktie

„Die zwölf Taten Buddhas“
Spätes 14. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail: Das Parinirvana des Weltehrwürdigen in Kushinagar
In den klassischen Texten wird Kushinagar mit verschiedenen Namen bezeichnet, darunter „der Sala-Hain“ (སཱ་ལའི་ཚལ་). Es ist allgemein anerkannt, dass dieser Ort reich an zahlreichen Sala-Bäumen war. Es gibt jedoch auch die Ansicht, dass Boswellia-Bäume, insbesondere die Boswellia serrata, die in Südasien beheimatet ist, dort vorhanden waren. In der tibetischen Sprache gibt es die Tradition, denselben Begriff sowohl für den Boswellia-Baum als auch für den Sala-Baum zu verwenden.

„Steinerner Räuchergefäß in Form eines ruhenden Elefanten“
9. Jahrhundert (umstritten), Sammlung des British Museum
འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་རྩོག་གིས་མནོལ་གྱུར་ན།
སྤོས་དཀར་ཤིང་སྣའི་དྲི་ཡིས་སངས་གྱུར་ཅིག།
(……)
ལྷ་རྣམས་མི་གཙང་རྩོག་གིས་མནོལ་གྱུར་ན།
སྤོས་དཀར་གཡུ་ཤུག་དྲི་ཡིས་སངས་གྱུར་ཅིག།
(……)
གུ་གུལ་དཀར་ནག་དྲི་སྤོས་སྣ་ཚོགས་སོགས།
ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མནོལ་གྲིབ་བསལ་བའི་རྫས།
(......)
ལུས་ལྷ་མི་གཙང་རྩོག་གིས་མནོལ་གྱུར་ན།
གུ་གུལ་དཀར་ནག་དྲི་ཡིས་སངས་གྱུར་ཅིག།
Wenn die weltlichen Gottheiten befleckt sind,
wird Weihrauch zur Reinigung verwendet.
(...)
Wenn alle Gottheiten befleckt sind,
reinigen Weihrauch und Zypresse sie.
(...)
Schwarze und weiße Myrrhe, zusammen mit anderen exquisiten Düften,
reinigen sowohl innere als auch äußere geheime Unreinheiten.
(...)
Wenn die Gottheiten im Körper befleckt sind,
reinigen schwarze und weiße Myrrhe sie.
Auszug aus *The Purification Smoke Offering Text: Sacred Blue Water*
(མནོལ་བསང་ལྷ་ཆབ་སྔོན་མོ།)

„Feld der Verdienste für die Praxis der Abtrennung (Chöd) der Jodé-Tradition“
Spätes 20. Jahrhundert, Sammlung des Rubin Museum of Art
Weihrauch wird oft verwendet, um die weibliche Tradition und die Praxis des weiblichen Zweigs der Jodé (Chöd)-Tradition zu symbolisieren. In den Praktiken des Bardo (Zwischenzustand) und der Chakren gibt es auch Beschreibungen und spezifische Rituale, die Weihrauch verwenden, um die Kraft des weiblichen Prinzips darzustellen.

„Hölzernes Phurba“
Spätes 18. Jahrhundert, Privatsammlung
In verschiedenen Ritualen zur Exorzierung und Vertreibung negativer Kräfte ist es üblich, Pulver wie Myrrhe, Weihrauch, Ephedra und weiße Senfkörner zu verwenden, um rituelle Geräte zu salben oder sie gemeinsam oder einzeln zu verbrennen. (Die ersten beiden Pulver sind besonders wichtig.)
Weihrauch und Myrrhe, die magischen Schätze, die entlang der alten „Weihrauchstraße“ (oder Gewürzroute) blühten. Das Auftragen dieser Substanzen auf die Körper der Verstorbenen sollte den Übergang der Seele ins Reich des Lichts sichern, während das Verbrennen eine Verbindung zwischen den Lebenden und dem Göttlichen herstellen sollte. Kaufleute, die Eurasien durchquerten, erzählten fantastische Geschichten über die Ursprünfte von Weihrauch und Myrrhe. Innerhalb des tibetischen Aromasystems haben diese beiden Substanzen, obwohl nicht so prominent wie das zuvor erwähnte Adlerholz, Sandelholz und Moschus, noch so beliebt wie Narde und Trauerzypresse, einen bedeutenden symbolischen Wert in spezifischen aromatischen Kontexten und kulturellen Umgebungen. In tibetischen medizinischen Texten und bestimmten handwerklichen Werken (insbesondere jenen über Weihrauchherstellung und Duftformulierung) sollen Weihrauchbäume von kolossalen Kreaturen (wie riesigen Schlangen und Elefanten) bewacht werden, während Myrrhe angeblich von Tieren (wie riesigen Schlangen und Wasserbüffeln) stammt. Diese in der tibetischen Literatur aufgezeichneten Legenden stimmen faszinierend mit den Volkserzählungen aus den Küstenregionen der Arabischen Halbinsel überein, und beide Traditionen schreiben diesen Substanzen die außergewöhnliche Kraft zu, Hindernisse zu beseitigen. Im Allgemeinen wird Weihrauch im Tibetischen als སྤོས་དཀར་ (ausgesprochen „pökar“, was „weißer Weihrauch“ bedeutet) bezeichnet, während Myrrhe གུ་གུལ་ (ausgesprochen „gugul“, ein Begriff, der später erläutert wird) genannt wird. Es ist wichtig zu beachten, dass diese Bezeichnungen nicht endgültig sind. In zahlreichen Manuskripten können die Begriffe für Weihrauch und Myrrhe austauschbar sein.

„Medizinisches Thangka aus blauem Beryll: Essenzen von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Der Weihrauchbaum

„Medizinisches Thangka aus blauem Beryll: Klassifizierung der Medikamente“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Weihrauch
Die Farbe des Weihrauchharzes variiert erheblich; bei Luftkontakt oder nach spezieller Weihrauchveredelung kann das Harz vier verschiedene Farbtöne annehmen: weiß, gelb, rot und dunkelgrün. Folglich wird angenommen, dass die Verwendung von Weihrauch bei der Erfüllung der vier buddhistischen Aktivitäten hilft. In früheren Artikeln über tibetische Schätze erwähnte ich, dass klassische Handwerker tief bernsteinfarbenes Weihrauchharz (kombiniert mit Borneol) verwendeten, um „Imitationsbernstein“ (ein spezielles Handwerk) herzustellen. Als klassisches harziges Aroma verströmt Weihrauch einen sanften, nicht reizenden Duft, oft verwoben mit blumigen und kräuterigen Noten. Weiße und gelbe Weihrauchsorten gelten als die feinsten in dieser Kategorie und werden hoch geschätzt zur Behandlung von Störungen im Zusammenhang mit „gelbem Wasser“ (ein Konzept in der tibetischen Medizin) und verschiedenen äußeren Verletzungen.
Die Quellen des Weihrauchs in Tibet lassen sich sowohl auf Land- als auch auf Seewege zurückführen. Der Landweg stammt entweder direkt aus Zentralasien oder wird über nomadische Mächte in Nordasien übertragen. Der Seeweg ist hingegen oft mit den Dynastien der Zentralen Ebenen verbunden, insbesondere während der Song-Dynastie, als der Status des Weihrauchs erheblich anstieg. Tibet exportierte Weihrauch an die Song und importierte häufig große Mengen davon über den Seehandel.
In tibetischen Praktiken wird Weihrauch oft mit weiblicher Energie assoziiert. Sachen Kunga Nyingpo (1092–1158) verglich ihn einst mit „dem warmen Duft einer Mutterleibes.“ Darüber hinaus umfassen andere aromatische Substanzen, die mit weiblichen Kräften (wie mütterlichen Gottheiten und Dakinis) verbunden sind, Enzian (སྤང་རྒྱན་, insbesondere die blauen und weißen Sorten) und die meisten Arten des Himalaya-Zimtstrauchs (ཞུ་མཁན་), die in Tibet häufig vorkommen.

„Medizinisches Thangka aus blauem Beryll: Essenzen von Erde und Holz sowie Heilkräuter der Ebenen“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Der Myrrhebaum

„Medizinisches Thangka aus blauem Beryll: Klassifizierung der Medikamente“
Frühes 20. Jahrhundert, Sammlung Men-Tsee-Khang, Lhasa
Detail: Myrrhe
Anders als Weihrauch hat Myrrhe oft einen ausgeprägteren medizinischen Bittergeschmack, mit einem leicht scharfen, aber insgesamt reichen und tiefen Aroma. In Tibet wird Myrrhe im Allgemeinen in zwei Typen eingeteilt: schwarz und weiß. Die schwarze Myrrhe (die einen dunkelgelben Farbton aufweist) ist das, was heute gemeinhin als Commiphora wightii oder Guggul bekannt ist. Der tibetische Begriff für Myrrhe, གུ་གུལ་ (gugul), leitet sich vom Sanskrit-Wort गुग्गुल (guggulu) ab, was bedeutet: „Myrrhe ist wie Lampenöl eine heilige Substanz, die dämonische Widersacher abwehrt.“ Es ist wichtig zu beachten, dass nach modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen die als weiße Myrrhe bezeichnete Substanz tatsächlich das Harz des Boswellia serrata Baumes (südasianischer Weihrauch) ist. Die Klassifizierungsmethoden der klassischen Periode könnten auf südafrikanischen indigenen Beschreibungen basieren, die diese beiden Pflanzen vereinten und betonten, dass beide Bäume von Geistern gefürchtet werden und in der Lage sind, alle Hindernisse zu beseitigen, die durch astrologische Störungen und das Gift der Nagas (Schlangengottheiten) verursacht werden. Das Verbrennen während der Einäscherung soll externe Störungen besänftigen, und das Herstellen von Werkzeugen aus ihnen soll böse Geister einschüchtern.
Bemerkenswerterweise betrachtet die traditionelle tibetische Perspektive sowohl schwarze als auch weiße Myrrhe immer noch als Myrrhe und kategorisiert sie als natürliche Myrrhe und harzige Myrrhe. Weiße Myrrhe gilt als rein, vergleichbar mit „mit Butter überzogenen Perlen“, während schwarze Myrrhe mehr Verunreinigungen enthält, beschrieben als „etwas, das tierischem Dung ähnelt.“ Beide Arten werden zur Behandlung von Lepra und äußeren Verletzungen verwendet.

„Hölzerne tibetische Räucherform mit glückverheißenden Symbolen“
19. Jahrhundert, Pitt Rivers Museum, Universität Oxford