Die Himalaja-Chroniken eines Mönchs der Liebe ▎Tausend Wünsche erfüllen, oder nur einen einzigen bezwingen?
Samsara (2001) Regisseur: Pan Nalin
Aufbruch und Rückkehr
Im Film „Samsara“ erlebt die Hauptfigur Das zwei Aufbrüche. Der erste ist sein Abschied vom Kloster, wo er seit seinem fünften Lebensjahr zwanzig Jahre lang praktiziert hatte, um sich in die säkulare Welt zu wagen. Der zweite ist sein Abschied von der säkularen Welt, um ins Kloster zurückzukehren. Wie eine Wiedergeburt durch Nirvana ist dieser Das nicht mehr derselbe wie zuvor. Diese beiden Aufbrüche bilden perfekt eine vollständige Metapher für den Kreislauf des Lebens.
Rückblickend fühlt sich die Vergangenheit wie ein Traum an. Am Ende des Films, als Das frühmorgens leise sein Zimmer verlässt und seine geliebte Frau und Kinder im Stich lässt, sieht er die Illusion seiner Frau, Pema, vor sich erscheinen. Am Boden liegend, sein Körper verdreht, ist Das von unerträglichen Schmerzen überwältigt, Tränen strömen über sein Gesicht. In diesem Moment dachte ich, dass das, woran Das so stark festgehalten hatte, nun zerbrach und sich auflöste, während er einen schwierigen Abschied von seiner Vergangenheit vollzog. Es war wie die langwierige und qualvolle Tortur, die eine Puppe durchmacht, bevor sie sich in einen Schmetterling verwandelt. Und das Durchschreiten von Schmerz ist eine notwendige Voraussetzung für das Leben, um eine solche Transformation zu durchlaufen.
Filmstills
Bevor man die Wiedergeburt erlangt, muss man unweigerlich einen herzzerreißenden Tod durchmachen. So lebt ein Mensch zweimal. Das erste Leben ist ein Leben der Unwissenheit; das zweite ist ein erwachtes Leben, als wäre man mit einem neuen Körper wiedergeboren, nachdem man die Härten der Welt durchlaufen, alte Überzeugungen zerbrochen und eine innere Erneuerung vollzogen hat. Von diesem Zeitpunkt an wird die Art und Weise, wie man die Welt und sich selbst betrachtet, niemals dieselbe sein wie zuvor.
„Samsara“ erzählt die Geschichte des Aufbruchs von Prinz Siddhartha in einem modernen Kontext neu. Die verschachtelte Struktur vertieft die traumähnliche Qualität der visuellen Kunst und ruft gleichzeitig ein subtiles Gefühl der Verbindung zwischen vergangenen und gegenwärtigen Leben hervor.
Prinz Siddhartha verlässt den Palast um Mitternacht und schneidet sich das Haar
19. Jahrhundert, Thailand
Lack und Gold auf Holz
Sammlung des Asian Art Museum of San Francisco
Prinz Siddhartha verabschiedete sich von den Illusionen von Luxus und Wohlstand, während Das im Film ein Leben monotoner, ereignisloser asketischer Praxis hinter sich ließ. Die Ursache ihres Aufbruchs war eine gemeinsame Skepsis gegenüber ihrer aktuellen Existenz. Unfähig, die Widersprüche und Mängel in einem Leben, das sie akzeptieren sollten, zu vereinbaren, wählten sie mutig den Ausweg aus ihrer Komfortzone, um alles, was sie einst besessen und gewohnt waren, zu widerlegen.
Fühlend oder nicht-fühlend
Die direkte Ursache, die Das zum Aufbruch bewegte, war seine plötzliche, intensive Wahrnehmung der Regungen jugendlicher Begierde in ihm. In dieser Hinsicht liegt die Avantgarde und Einzigartigkeit des Films *Samsara* vielleicht in seiner direkten Konfrontation mit der verborgenen inneren Welt eines Mönchs. Viele Filme über das klösterliche Leben, die uns heute zugänglich sind, konzentrieren sich auf die ordentlichen, asketischen Routinen der Mönche, während die Details und Geheimnisse ihrer Existenz als Menschen – jenseits ihrer Rollen oder symbolischen Identitäten – selektiv übersehen werden. So bleiben die privaten Leben der Mönche ein Geheimnis. Menschen in der säkularen Welt haben keine Möglichkeit, ihre andere Seite zu verstehen, wie die dunkle Seite des Mondes. Wir können unsere Neugier nur durch Spekulation und Vorstellungskraft befriedigen, und *Samsara* füllt die Lücke, die eine solche Vorstellungskraft hinterlässt.
Filmstills
Die Wahrheit ist, dass selbst praktizierende Mönche ihre Emotionen als natürliche Menschen nicht ignorieren können. Aufkeimende Begierden trüben Das' Geist langsam wie aufziehende Gewitterwolken. Das häufige Auftreten körperlicher Triebe macht es ihm unmöglich, wegzusehen. Seine Klarheit erlaubt ihm nicht, sich selbst zu täuschen. Von diesem Moment an wird die Begierde zu einem immer mächtigeren Feind, mit dem Das Tag und Nacht kämpfen muss.
Doch es bedarf keines harten Urteils. Wie kann man einen Weg finden, sowohl dem Buddha als auch dem Geliebten zu dienen? Sogar der Sechste Dalai Lama, Tsangyang Gyatso, war einst tief in Liebe verstrickt.
Wie Sokrates sagte: „Ein unerforschtes Leben ist nicht lebenswert.“ Als Das versuchte, sich von dem disziplinierten, asketischen Leben zu befreien, das seine Menschlichkeit über zwanzig Jahre lang unter strengen Regeln unterdrückt hatte, entdeckte er die Zerbrechlichkeit dieser Existenz. Oder vielmehr, er war nicht bereit, seine echten Sinne zu ignorieren und eine scheinbar ruhige, aber illusorische Gelassenheit willentlich anzunehmen. Eine solche Lebensweise hatte, zumindest für Das in diesem Moment, keine Überzeugungskraft. Er hatte seine Leidenschaften nie wirklich besessen oder freigesetzt, so konnte er nicht vorgeben, diese Triebe mit Gleichgültigkeit zu unterdrücken.
Filmstills
Er hatte einst ein Kind gesehen, das untröstlich weinte, nachdem es von seinem Vater ins Kloster gebracht worden war, unfähig, die Trennung von seiner Familie zu ertragen. Er hatte auch seinen Meister schweigend über seine häufigen Träume wütend werden sehen. Jeder Emotionsausdruck derer um ihn herum fühlte sich so real an. Ihr Status als Praktizierende verlieh ihnen nicht die Fähigkeit, von Emotionen unberührt zu bleiben.
Menschen sind keine Pflanzen oder Bäume – wie können sie ohne Gefühl sein? Es ist kein Mangel an Emotionen, sondern vielmehr, dass man, da man den Weg der Praxis in diesem Leben gewählt hat, dessen Geboten folgen muss, und Emotionen müssen zu Recht zurückgehalten werden. Doch für Das, der die Meere der Liebe und Illusion nie durchquert hatte, standen die ihm von Kindheit an eingeprägten Lehren vor einer Herausforderung, und die Welt Trumans stand kurz davor, zu zerbrechen.
Unreine Kontemplation
Der japanische Schriftsteller Jun'ichirō Tanizaki schrieb einmal in einem seiner Romane eine Passage über „unreine Kontemplation“. Um die überwältigende Begierde nach dem anderen Geschlecht in ihm zu überwinden, wählt ein Mann, unter dem Mondlicht einen Friedhof zu besuchen, um verrottende Leichen zu betrachten. Selbst die atemberaubend schöne und fesselnde physische Form kann, sobald das Leben vergeht, den Naturgesetzen nicht entkommen – der Körper wird sich bei der Zersetzung im Tod bis zur Unkenntlichkeit verändern. Was die Menschen besessen verfolgen und woran sie festhalten, ist nichts anderes als diese erschreckende Wahrheit, zu schrecklich, um sie direkt anzusehen. Dies ist die Praxis der „unreinen Kontemplation“. Als wichtige Methode der buddhistischen Kultivierung zielt sie darauf ab, „die Anhaftung an die physische Form vollständig auszulöschen.“
Im Film versucht der schweigende alte Mönch, Das auf ähnliche Weise zu erleuchten, indem er ihn zu erwecken versucht, als er droht, in die Begierde zu versinken. Als Das bei flackerndem Kerzenlicht die erotischen Bilder durchblättert, die der alte Mönch ihm aus einer Schachtel holt, sieht er entsetzt, wie die schönen Figuren auf den Gemälden sofort zu Skeletten werden.
Filmstills
Was ist Illusion und was ist Realität? Die intensive Bindung an scheinbar echte Schönheit fühlt sich echt an, doch Menschen altern und sterben unweigerlich – Schönheit ist nur eine flüchtige Illusion. Wenn die Skalen von Zeit und Raum unendlich ausgedehnt werden, vergehen selbst hundert Jahre Leben im Nu, und Schönheit wird im Handumdrehen zu verdorrten Knochen. Die in Unwissenheit Verlorenen klammern sich verzweifelt an die Illusion der Dauerhaftigkeit und leiden dadurch sehr, gequält von ihren Anhaftungen.
Doch für Das, der die Illusionen der Liebe noch nicht durchbrochen hatte, war die Welt der Begierde ein wunderschöner Regenbogen über ihm, eine kühle Oase, die vor dem durstigen Reisenden in der Wüste schimmerte. Jede echte Regung der Begierde malte die Illusionen vor ihm in immer prächtigeren Farben. Da er sie nie selbst erlebt oder überprüft hatte, konnte er nicht wissen, dass die Objekte seiner Anhaftung lediglich vorübergehende Ergebnisse waren, die aus Ursachen und Bedingungen entstanden – Ergebnisse, die weit davon entfernt waren, solide zu sein, und die ständig flossen und sich veränderten.
Filmstills
Tausend Begierden
Der bewegendste Teil des Films ist die Begegnung zwischen Das und Pema. In der grenzenlosen Wildnis der Zeit treffen sie sich weder zu früh noch zu spät – ein Moment der Freude, der an Adam und Eva im Garten Eden am Anbeginn der Schöpfung erinnert. Eine reine und ungehemmte Romanze erhebt die Schönheit auf ihren Höhepunkt, birgt aber auch ein Gefühl von Gefahr und Trauer. Denn alles ist vergänglich. Oder vielleicht ist es gerade diese Vergänglichkeit, die einem die Existenz von Schönheit schmerzlich bewusst macht und Anhaftung und Sehnsucht hervorruft.
Filmstills
Mit seiner gealterten und mitfühlenden Stimme empfand der Meister tiefes Mitleid mit seinem Jünger. „Ich weiß, mein Karma ist noch nicht vollendet. Ich werde wiedergeboren werden, und wir werden uns wiedersehen. Vielleicht wirst du mir dann sagen, was wichtiger ist: tausend Begierden zu befriedigen oder eine zu überwinden …“ Es fühlte sich an wie eine Botschaft aus einem früheren Leben – eine Daseinsform, die Das, nun tief in der wunderschönen säkularen Welt versunken, am fernen Ufer fast vergessen hatte.
Tausend Begierden bedeuten endlose Begierden, wie zwei Spiegel, die sich gegenüberstehen und ein unendliches Labyrinth reflektieren, das einen unbemerkt einfängt, verloren in einem illusorischen Reich. Eine Begierde zu überwinden, bedeutet jedoch das Zerbrechen von Illusionen – ein Ende, das Klarheit und Erwachen bringt. Die Täuschung schließlich zu durchbrechen, um einen erleuchteten Geist zu erlangen, bedeutet, im Nirvana wiedergeboren zu werden. Tausend Begierden zu befriedigen oder eine zu überwinden ... Was ist wichtiger? Das schien das Ergebnis, das er einst unermüdlich verfolgt hatte, zu hinterfragen.
Filmstills
Ein Tropfen Wasser
Ich erinnere mich an ein Detail: Pema warf einen Ast in einen fließenden Bach. Sie fragte die Kinder: „Sagt mal, was wird mit dem Ast passieren?“ Ein Kind sagte: „Der Ast wird in einem Strudel stecken bleiben.“ Ein anderes sagte: „Er wird auf einen Stein treffen und brechen.“ Ein drittes Kind dachte einen Moment nach und sagte: „Er wird auf den Grund sinken und verrotten.“ Pema lächelte und sagte den Kindern: „Nichts davon stimmt. Der Ast wird schließlich ins Meer treiben.“
Plötzlich, wie ein Blitz, erinnerte ich mich an den Manistein, der sowohl am Anfang als auch am Ende des Films auftaucht. Auf dem Manistein ist dieser Vers eingraviert: „Wie kann man einen Wassertropfen davon abhalten, jemals auszutrocknen?“ Die Antwort auf diese Frage ist jedoch auf der Rückseite des Steins verborgen und wird am Anfang des Films nicht preisgegeben. Erst nachdem Das die Prüfungen der säkularen Welt durchlitten hat und auf dem Rückweg ist, dreht er instinktiv den Manistein um, den er wiederfindet, und entdeckt endlich die Antwort.
Wie kann man einen Wassertropfen davon abhalten, jemals auszutrocknen? Man lasse ihn ins Meer fließen. Ein Moment plötzlicher Erleuchtung, tiefen Verständnisses oder eines Gefühls von Déjà-vu.
Filmstills
In dem Roman „Die Geschichte von Migyur“, der von der renommierten französischen Orientalistin Alexandra David-Néel und ihrem Adoptivsohn Yongden gemeinsam verfasst wurde, stieß ich zum ersten Mal auf einen Satz mit derselben Bedeutung: „Alle Flüsse fließen ins Meer.“ Die Emotion, die dieser Satz damals in mir hervorrief, ist unvergesslich. In dieser Welt ist ein Mensch wie ein winziger Wassertropfen, der unzählige gefährliche und gewundene Reisen durchläuft, um schließlich ins Meer zu münden und ewigen Frieden zu finden. Dies symbolisiert eine Heimkehr und bedeutet eine tiefe Versöhnung mit dem Leid. Wenn der Geist erhöht ist, wird selbst die beschwerlichste Reise unbedeutend. Das Schicksal eines einzelnen Wassertropfens ist es, zu verdunsten und zu verschwinden, doch indem er ins Meer mündet, wird er Teil von etwas Großem, Tiefem und Unendlichem und erlangt so Ewigkeit. Es ist ein immens inspirierender Satz, der wie ein Leuchtturm strahlt und dem Herzen Glauben und Trost bringt.
Filmstills
Mit seiner angeborenen Weisheit, so glaube ich, muss Das dies irgendwann in seinem Leben schwach gespürt haben – dass auch er ein Wassertropfen war, und auch der Ast, den Pema in den Bach warf. Jedes subtile Phänomen war wie Nektar, der die verborgenen Samen in Das' Herzen bewässerte. Das Leben ist vergänglich; jeder von uns auf dieser Welt ist nur ein vorüberziehender Reisender. An Liebe und Begierde festzuhalten kann sie nicht ewig währen lassen. Was die Menschen unermüdlich verfolgen, um es auf unbestimmte Zeit festzuhalten, ist nichts weiter als eine zerbrechliche Blase. Allmählich erwacht Das.
Ich erinnere mich an eine Passage aus Hermann Hesses Roman *Siddhartha*: „Ich musste Verzweiflung erfahren, ich musste in die größten seelischen Tiefen sinken, zu Selbstmordgedanken, um Gnade zu erfahren, um wieder Om zu hören, um richtig schlafen und erfrischt erwachen zu können. Ich musste wieder zum Narren werden, um Atman in mir zu finden. Ich musste sündigen, um wieder zu leben.“
Filmstills
Durch Illusion zur Wahrheit zurückkehren
Das Kloster von Das erscheint mehrmals im Film. Die denkwürdigsten Szenen sind zwei: sein Aufbruch und seine Rückkehr. Bevor Das aufbricht, blickt er im blassblauen Licht der Morgendämmerung von Weitem auf die festungsartige Struktur, die sich im Tal schmiegt. Für mich fühlt es sich wie ein schwer bewachtes Gefängnis an, das das lebendige Leben des Anfang Zwanzigjährigen Das erstickt. Doch als Das nach seiner beschwerlichen Reise durch die Welt zurückkehrt, fühlt sich derselbe Ort wie ein tröstliches Zuhause an. Wie eine warme Umarmung wartet es mit Mitgefühl und Stille auf den müden, gebrochenen Reisenden. Das Gefühl von Strenge und Schrecken verblasst, nur Vertrautheit und Wärme bleiben. Der Ort, den Das verließ und zu dem er zurückkehrte, gleicht der ewigen Heimat, die jeder von uns letztendlich umarmen wird.
Dieselbe Szene, derselbe Schauplatz, aber die Gefühle, die sie hervorrufen, sind völlig unterschiedlich. Dies liegt daran, dass der Zuschauer, der Das' Reise folgt, eine subtile, aber tiefgreifende Perspektivverschiebung erfährt. Dies erinnert an die Frage, was einen klassischen Film ausmacht. Eingetaucht in den zweistündigen Traum, der aus Licht und Schatten gewoben ist, erleben wir Freude, Melancholie, Schmerz, Gefahr, Zufriedenheit und jede Emotion gemeinsam mit den Figuren. Wenn wir aus diesem Traum erwachen, gewinnen wir Einsichten, unsere Herzen sind gereinigt, bewegt oder geläutert. Unser Geist wird subtil erhoben.
Filmbilder
Ein abgeschiedenes Leben im Kloster ist nicht unbedingt der Weg, und ein Leben lang den Schriften zu widmen, ist nicht unbedingt wahre Praxis. Nur was man wirklich besessen hat, kann man leicht loslassen. Um die Welt zu transzendieren, muss man sich ihr zuerst voll und ganz hingeben. Wertvolle Erleuchtung kann nur durch die Härten des weltlichen Lebens erlangt werden. Nur durch das Durchschreiten von Leid kann man wahren inneren Frieden erreichen.
Ab dem fünften Lebensjahr lebte Das ein streng diszipliniertes und abgeschiedenes Leben – ähnlich der früheren Existenz von Prinz Siddhartha, umgeben von Adel, feinen Kleidern und üppigen Festen. Als sein persönliches Bewusstsein allmählich erwachte und sich regte, trat Das mutig aus diesem geschützten Himmel heraus und wagte sich in die säkulare Welt, um frische Luft zu atmen und Erleuchtung zu erlangen.
Filmbilder
*Samsara* ist ein zarter und poetischer Film, der einem ätherischen Gleichnis gleicht. Wenn man ihn von Anfang bis Ende betrachtet, entfaltet jedes metaphorische Detail leise grenzenlose Energie, die den Geist des Zuschauers kontinuierlich erneuert, erhöht und durchbricht. Es fühlt sich an, als würde man Schichten von Illusionen und Barrieren durchqueren, um schließlich mit plötzlicher Klarheit zur Wahrheit zu gelangen. Jede einzelne Szene, für sich betrachtet, birgt eine seltene und tiefe Schönheit, wie Perlen, die zu einer Mala aufgereiht sind. Mit jeder sanften Drehung der Perlen empfangen wir tiefe und dauerhafte Offenbarung.