Die vier Jahreszeiten des Chubu-Klosters (Teil 1): Frühling
„Kloster Chubu unter Renovierung"
Ausgewählt aus dem Themenartikel *Das riesige Thangka des Chubu-Klosters* (1995)
von Terris Temple und Leslie Nguyen
„Die Thangka-Ausstellungszeremonie im Kloster Chubu"
Ausgewählt aus dem Themenartikel Das riesige Thangka des Chubu-Klosters (1995)
von Terris Temple und Leslie Nguyen
Dieses Seiden-Thangka wurde zwischen 1992 und 1994 geschaffen
und wurde erstmals im Mai 1994 im Kloster Chubu ausgestellt
དཔལ་གྱི་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ།
འོག་མིན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག།
མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།
སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པའི་གནས་ཡིན།
„Segensreiches Tölung Chubu, das juwelengeschmückte Land der reinen Bedeutung,
Der Ozean der Dakini-Mütter sammelt sich wie Wolken an diesem Ort."
–Lehre des 16. Karmapa, Rigpe Dorje
(ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་；1924–1981) im Jahr 1961 (Eisenochsenjahr des tibetischen Kalenders)
„Die Hauptgebäude des Klosters Chubu"
Fotografiert von Hugh Richardsons Team 1946 oder 1950
Aufbewahrt im Pitt Rivers Museum, University of Oxford
„Der 16. Karmapa vor der Kamera"
Fotografiert von Hugh Richardsons Team 1946 oder 1950
Aufbewahrt im Pitt Rivers Museum, University of Oxford
Chubu Kloster – Frühling
དཔྱིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།
དུས་མཐུན་བསིལ་གཡབ་རྗེས་མཐུན་རླུང་བཅས་ཞིང་།
ལྗོན་སོགས་ལོ་འདབ་གསེར་བུ་རབ་ཏུ་འཁྲུངས།
སིལ་སྙན་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་དུ་འཁྲོལ།
སྤྲིན་དཀར་ཞི་བ་མེ་ཏོག་ཆར་ལྟར་འབབ།
མཐོ་ཁྱད་ལྷུན་མཛེས་ལྡན་པའི་རི་བོ་དང་།
བདེ་གནས་སྤང་ཚོགས་སྔོ་ལྡུམ་རྒྱས་པར་བྱེད།
Wie die Szenen des Frühlings beschreiben?
Zeitgemäße Brisen fächern wie sanfte Wellen,
Frische Knospen sprießen an jedem belaubten Zweig.
Melodische Zimbeln und Lauten singen endlos,
Während stille Wolken Blüten regnen lassen.
Majestätische Berge stehen in ernster Anmut,
Fröhliche Wiesen blühen mit duftenden Kräutern.
–Aus *Lobpreis von Chubu* (མཚུར་ཕུའི་བསྟོད་པ་ལ་བཞུགས་སོ།)
von dem 3. Karmapa, Rangjung Dorje (1284–1339)
„Panorama des Heiligen Stätte Chubu"
Wandgemälde im Kloster Chubu, fotografiert vom Autor
Im Alter von achtzig Jahren kehrte der Ältere in seine alte Heimat zurück, und seine Erinnerung blieb unverändert. Als Dusum Khyenpa (1110–1193) in die Region Ü-Tsang zurückkehrte, waren die „Gampo-Onkel-Neffen“ (སྒམ་པོ་ཁུ་དབོན་), die ihm einst zahlreiche Anweisungen und Lehren gegeben hatten, alle verstorben. Die historischen Berichte über die „Gampo-Onkel-Neffen“ variieren. Abgesehen von Gampopa (1079–1153), dessen Status als verehrter Meister Dusum Khyenpas und Quelle des Dharma unbestritten ist, gab es auch Gompo Tsultrim Nyingpo (1116–1169) und Gomchung Sherab Jungne (1130–1173; letzterer wird manchmal nicht in den Titel „Onkel-Neffe“ aufgenommen). Diese beiden waren nicht nur Gampopas Neffen, sondern dienten auch nacheinander als zweite und dritte Thronhalter des Klosters Daklha Gampo (von Gampopa 1121 gegründet).
„Meine Beine sind angeschlagen, weite Reisen sind schwierig. Du solltest nach Kham gehen, um den Dharma zu verbreiten, und dein Wirken wird vollendet sein."
Mit Gampopas Worten im Herzen brach Dusum Khyenpa nach Kham auf, gesegnet von der Schwarzen Krone, die aus dem Haar von Dakinis gewebt war.
„Der erste Karmapa, Dusum Khyenpa"
13. Jahrhundert, im Besitz des V&A Museums
Bevor er die Region Ü-Tsang vollständig verließ, beschloss dieser entschlossene Praktizierende, eine Zeit lang im Chubu-Tal zu bleiben (wobei die Berichte über die genaue Dauer variieren). Entgegen der heutigen weitverbreiteten Meinung, obwohl Dusum Khyenpa das Chubu-Kloster im Jahr 1189 (Erd-Vogel-Jahr des tibetischen Kalenders) gründete, hatte er bereits zuvor eine Verbindung zu Chubu – *"seine Bestrebungen erfüllt, schuf der Meister eine heilige Stätte wie einen Lotus."*
Während des Klosterbaus wurden Dusum Khyenpas ehemalige Behausung (དུས་མཁྱེན་གཟིམ་ཆུང་།) und Meditationshöhle (དུས་མཁྱེན་ཕུག་) bewahrt und als die ersten heiligen Reliquien des Ortes verehrt (heute noch für Pilger zugänglich). In dieser Phase war die Anlage des Chubu-Klosters bescheiden, mit Gebäuden, die einfachen Funktionen dienten: Nur eine Haupthalle, eine Schriftschatzkammer, ein Stupa und einige Mönchsquartiere wurden hinzugefügt (einige Bauarbeiten wurden sogar nach Dusum Khyenpas Parinirvana fortgesetzt).
Der mündlichen Überlieferung zufolge geht die Gründung des Klosters möglicherweise auf Anweisungen von Gompo Tsultrim Nyingpo zurück: *"Du musst zurückkehren – ein Kloster muss in Ü-Tsang gebaut werden."
„Panorama des heiligen Chubu-Geländes"
Wandgemälde im Chubu-Kloster, vom Autor fotografiert
Detail: Mönche und Laienanhänger empfangen den Karmapa zurück im Kloster
„Panoramablick auf die heilige Chubu-Stätte"
Wandgemälde im Chubu-Kloster, vom Autor fotografiert
Detail: Dusum Khyenpas Meditationshöhle und die selbstentstandene "KAM"-Silbe
„Lehrer und Schüler lebten und praktizierten zusammen und übermittelten Lehren mündlich.“ In der weiten Ausdehnung des Klosters Chubu fand Dusum Khyenpa auch das Ende seines Lebens (im Alter von vierundachtzig Jahren). Im Gegensatz zu den anderen von ihm gegründeten Klöstern verliehen die einzigartigen geografischen Merkmale des Chubu-Klosters, kombiniert mit dem weltlichen Prestige des Meisters, diesem jungen Kloster den Status eines Stammsitzes.
Als interne Konflikte im Kloster Daklha Gampo ausbrachen oder als Feuer und Erdbeben Lhasa heimsuchten, betrachteten sowohl Mönche als auch Laien das Kloster Chubu und sein Tal als natürliche Zuflucht. Die außergewöhnliche Führung des Ersten Karmapa (sogar als der „alleinige Herrscher“ bezeichnet) und seine legendären Lebenserfahrungen ließen die Menschen glauben, dass das Kloster Chubu ein gesegnetes Land war, in dem „friedliche und zornvolle Praktiken harmonisch koexistieren konnten.“
„Dieses Kloster hat mir sehr genützt."
Dusum Khyenpas Worte schienen die Zukunft des Klosters vorauszudeuten – sein Dharmathron stets besetzt, wie die ihn umgebenden heiligen Berge. Doch trotz solcher Prophezeiungen sollte es noch über neunzig Jahre dauern, bis die Karmapa-Linie formell etabliert wurde. Das Kloster Chubu sollte als „die Grundlage bekannt werden, auf der zukünftige politische und religiöse Traditionen aufgebaut wurden.“
„Der 2. Karmapa, Karma Pakshi"
Spätes 14. Jahrhundert, Privatsammlung
„Der hintere Berg, geformt wie Avalokiteshvara, heißt Berg des Großen Mitgefühls, ein Reich geheimer Majestät; der üppig bewaldete vordere Berg ähnelt der blutmeerähnlichen Behausung des Beschützers; der zentrale Berg in Form von Maitreya wird Berg der Großen Güte genannt, das reine Land von Tushita."
In der Vergangenheit konnte man Pilger oft die Schönheit der Natur des Chubu-Klosters auf den Wegen preisen hören (wovon viele Versionen existieren). Im Jahr 1248 erschien in der Prozession der Pilger ein Mönch mit Ziegenbart, einer resonanten Stimme und der Haltung eines Yogis. Unterwegs teilte dieser dunkelhäutige Mönch seine Vision, das Chubu-Kloster zu erweitern, mit seinen Mitreisenden.
Bald kamen die drei Berge und der Fluss in Sicht – unter dem Segen seiner Worte offenbarte die Landschaft denjenigen, deren Herzen vorbereitet waren, ihr verborgenes reines Reich. Doch dieser „Wundertäter“ ging nicht direkt zum Kloster zur Anbetung. Stattdessen wanderte er zwischen den drei Bergen umher, nur von Schneelöwen und Kuckucken begleitet. Als man ihn schließlich fand, hallte die Höhle von erhabenen Dharma-Melodien wider.
„Panorama des Heiligen Stätte Chubu"
Wandgemälde im Kloster Chubu, vom Autor fotografiert
Detail: Selbst-manifestiertes Mahakala-Bild in der Höhle
„Panoramablick auf die heilige Stätte Chubu"
Wandgemälde im Kloster Chubu, vom Autor fotografiert
Detail: Zentrale Versammlungshalle des Chubu-Klosters (Mehrfachbelichtung bearbeitet)
„In den nächsten sechs Jahren erfüllte dieser Mönch, der bereits in ganz Kham bekannt war, sein großes Gelübde und erweiterte das Chubu-Kloster (erste Phase) – selbst Skeptiker betrachteten es nun mit Ehrfurcht.“
Doch währenddessen brachten in ganz Eurasien die Winde des Wandels häufige Konflikte mit sich. Der Thronhalter des Klosters, tief in das mongolische Gebiet eingeladen, erklärte: „Obwohl ich von hier abreise, wartet – ich werde zurückkehren.“ Spätere Berichte über seine Erfahrungen in Han-Ländern und der Mongolei weichen stark voneinander ab. Bizarre Geschichten über wundersame Kräfte und politisch motivierte Hofintrigen, die durch sektiererische Rivalitäten erfunden wurden, prägten zusammen das komplexe Vermächtnis des Meisters.
Als kultureller Berater und spiritueller Lehrer von Möngke und Ariq Böke gewann er durch die tolerante Religionspolitik der Mongolen schnell eine Vielzahl von Anhängern. Selbst Khubilai ehrte ihn trotz Spannungen als „Pakshi“ (ungefähr „Meister“).
„Heiliger Fußabdruck: Der 3. Karmapa, Rangjung Dorje"
14. Jahrhundert, Privatsammlung
Detail aus dem obigen Bild: Die ersten drei Karmapas
Links: 1. Karmapa / Mitte: 3. Karmapa / Rechts: 2. Karmapa
„Nach seiner Rückkehr ins Chubu-Kloster widmete sich Karma Pakshi (1204–1283) voll und ganz dessen Erweiterung (zweite Phase), wobei die Zentrale Versammlungshalle (ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་ཆེ་མོ་) das Herzstück des Projekts bildete.“
Spenden von Mönchen und Laienpatronen aus Han-, Mongolen- und tibetischen Regionen – darunter sieben Ladungen Gold von der Yuan-Kaiserfamilie und Unterstützung von Drogön Chögyal Phagpa – wurden in die Halle investiert. Ihr Herzstück, der „Buddha, der die Welt mit Licht schmückt“, der Reliquien-Stupa des 1. Karmapa, der in Gold- und Silbertinte geschriebene *Kangyur* und der Maitreya-Thron wurden alle zu Meisterwerken dieser Ära.
Als Pionier der tibetischen *Sechs-Silben-Mantra*-Tradition (später als Emanation von Avalokiteshvara verehrt), erbaute Karma Pakshi auch eine Avalokiteshvara-Kapelle, eine kreuzförmige Kapelle und zahlreiche Meditationszellen, die es Laienanhängern und wandernden Asketen ermöglichten, im Kloster zu wohnen. Er erklärte offen, er sei „ein Wanderer, der Chubu nur aufgrund außergewöhnlicher Entschlossenheit zu seinem ständigen Zuhause machte.“
Nach seinem Parinirvana bestieg sein Schüler Orgyenpa (ཨོ་རྒྱན་པ་;1229–1309) den Thron des Klosters.
„Die Goldene Girlande der Kagyu: Der Mahasiddha Orgyenpa"
Spätes 19. Jahrhundert, Klosterkollektion
Detail: Porträt von Orgyenpa
„Wie Karma Pakshi war auch Orgyenpas Leben gleichermaßen legendär. In den tibetischen philosophischen Systemen betrachten sowohl die Nyendrup-Tradition (བསྙེན་སྒྲུབ་, die Praxis des Engagements und der Verwirklichung) als auch die Quecksilber-Reinigungstechniken in der tibetischen Medizin Orgyenpa als ihren Patriarchen."
Bevor der 2. Karmapa verstarb, hinterließ er Orgyenpa und seinen Schülern diese letzten Worte: „Ich bin der weise Yogi Rangjung Dorje. Wie die Sonne, die über den östlichen Bergen neu aufgeht, werde ich für die fühlenden Wesen zurückkehren.“ Außerdem prophezeite Karma Pakshi: „Im fernen Lhatö wird der Erbe der Schwarzen Krone sicherlich erscheinen. Bis zu seiner Ankunft wirst du sowohl die spirituellen als auch die weltlichen Angelegenheiten überwachen.“
Es ist bemerkenswert, dass der 2. Karmapa zu Lebzeiten oft „Rangjung Dorje“ (རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་) als Pseudonym verwendete – ein Name, der bald in ganz Tibet widerhallen sollte.
Fünf Jahre später, im Jahr 1288 (Erde-Vogel-Jahr des tibetischen Kalenders), brachten ein Töpferpaar ihren vierjährigen Sohn auf Pilgerreise zum Chubu-Kloster. Das Läuten einer Ritualglocke, das Kind ruhig auf dem Dharmathron sitzend – alle Blicke richteten sich auf den Töpfersohn. „Wer bist du?“ „Ich bin der Karmapa!“ Dieser Austausch wurde zum Verkündigungsmoment des tibetischen Reinkarnationssystems.
So wurde das kleine Kind als der 3. Karmapa (1284–1339) anerkannt. In den folgenden sechsundfünfzig Jahren sollte er außergewöhnliche Taten vollbringen und das Chubu-Kloster in sein goldenes Zeitalter führen.
"Siegel des Karmapa"
Abdruck, 6,9x5,8 cm
Aufbewahrt im Norbulingka, möglicherweise ein Privatsiegel