Die Verbindung zwischen Tibet und dem Berg Wutai (Teil 1)
"Panorama der Heiligen Wutai Berge", 1864
Sammlung des Rubin Museums
Detail aus dem Panorama der Heiligen Wutai Berge
"Manjusri bei der Versammlung" an der Westwand der Höhle 220 in den Mogao-Grotten, Dunhuang,
mit der darunter abgebildeten "Karte des Wutai-Berges",
ist ein Meisterwerk aus der Zeit des Tibetischen Reiches.
"Karte des Wutai-Berges"
Befindet sich im unteren nördlichen Abschnitt der Westwand
in Höhle 159 der Mogao-Grotten, Dunhuang
"Die berühmte großformatige Karte des Wutai-Berges in Höhle 61 der Mogao-Grotten"
Entstanden nach dem Ende der tibetischen Herrschaft,
steht diese monumentale Komposition in auffallendem Kontrast
zu den kleineren Darstellungen des Wutai-Berges
aus der Zeit der tibetischen Besetzung.
Besuchte Songtsen Gampo den Wutai-Berg?
In jenem Jahr führte Songtsen Gampo persönlich sechzehn Minister, darunter Gar Tongtsen und Thönmi Sambhota, zum Wutai-Berg in Han-China. Um sein Gelübde mit dem Tang-Kaiser zu erfüllen (ein Detail, das in der chinesischen Übersetzung von The Pillar Testament weggelassen wurde), baute er dort nicht nur 108 Tempel mit nach Osten gerichteten Toren, sondern errichtete auch Dharma-Plattformen. Durch wundersame Erscheinungen beseitigte er Hindernisse für unzählige Han-Chinesen.
"Panorama der Heiligen Wutai Berge"
In der Sammlung des Finnischen Nationalmuseums
Dieser Bericht stammt aus The Pillar Testament (Bka' chems ka khol ma auf Tibetisch) (für bessere Lesbarkeit paraphrasiert, keine direkte Zitierung). Traditionell Songtsen Gampo zugeschrieben (dessen Daten umstritten, aber allgemein als 617–650 n. Chr. angegeben werden), wird der Text in der modernen Forschung weithin als eine Komposition aus dem 11. Jahrhundert oder später angesehen.
Basierend auf den verfügbaren historischen Beweisen gibt es praktisch keine Möglichkeit, Songtsen Gampoes persönlichen Besuch des Wutai-Berges zu bestätigen. Nichtsdestotrotz zeigt diese Erzählung, dass die Verbindung zwischen Tibet und Wutai Shan bis in alte Zeiten zurückreicht.
"Karte des Wutai-Berges", 18. Jahrhundert
Sammlung des Rubin Museum of Art
Nur Sangxi konnte eintreten
Derzeit stammen die zuverlässigsten frühen Aufzeichnungen über die Verbindung zwischen Tibet und Chinas Wutai-Berg aus dem tibetischen Text The Testament of Ba (《སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》) und den chinesischen historischen Werken Old Book of Tang (Jiu Tangshu) und Cefu Yuangui. Besonders hervorzuheben ist der weithin verbreitete Bericht in The Testament of Ba: Der tibetische Gesandte Sangxi und vier weitere reisten zum Berg Dewu (tibetisch: ri mgo rde'u shan, d.h. Wutai-Berg), um einen Bauplan der Manjushri-Halle zu erhalten. Während ihrer Pilgerreise erreichte ein Begleiter den Gipfel nicht, ein anderer erreichte den Gipfel, sah aber keine Tempel, ein dritter fand die Tempel, konnte aber den Eingang nicht finden, und ein vierter entdeckte das Tor, verstrickte sich aber in Seidennetze und konnte nicht eintreten. Nur Sangxi gelang der Eintritt. Nachdem er Manjushri gehuldigt hatte, erhielt er die Architekturpläne (die Karte des Wutai-Berges) und kehrte nach Tibet zurück. Dieses Ereignis ereignete sich kurz nachdem Trisong Detsen (Khri-srong lde-btsan) den Thron bestieg, also vor 755 n. Chr. Dies deutet darauf hin, dass zumindest während der Regierungszeit von Trisong Detsen (742–797) – entsprechend der mittleren Tang-Zeit in China – eine tibetisch-buddhistische Verehrung des Wutai-Berges bereits begonnen hatte, sich zu entwickeln.
"Fünf Manifestationen des Mañjuśrī, die den fünf Gipfeln des Wutai-Berges entsprechen", 18. Jahrhundert
Sammlung des San Diego Museum of Art
Sakya Pandita besuchte den physischen Wutai-Berg nie
Als die Zeit auf den Vorabend der Gründung der Yuan-Dynastie voranschritt, berichten tibetische Kulturhistorien, dass der immens einflussreiche Gelehrte Sakya Pandita (abgekürzt als "Sapaṇ", 1182-1251) ebenfalls auf dem Wutai-Berg residiert haben soll. Berichten zufolge übermittelte Sapaṇ während seines Aufenthalts in Wutai einem han-chinesischen daoistischen Priester Dharma-Lehren. Während er am Hof von Liangzhou residierte, träumten viele Pilger, die nach Wutai reisten, angeblich, dass Mañjuśrī nicht in Wutai, sondern in Liangzhou sei. Obwohl die historische Analyse darauf hindeutet, dass der von Sapaṇ besuchte Ort nicht der heutige Wutai-Berg in Shanxi, sondern der "Nördliche Wutai" des Westlichen Xia-Königreichs war, zeigt die Art und Weise, wie tibetische historische Texte Sapaṇ, Mañjuśrī und den Wutai-Berg miteinander verbinden, die heilige Stellung, die Wutai und der Mañjuśrī-Kult in der tibetischen spirituellen Vorstellung einnahmen.
"Sakya Pandita und sein Neffe [Phagpa], 15. Jahrhundert"
Sammlung des Rubin Museum of Art
Bei genauerer Betrachtung wird deutlich, dass tibetische Gelehrte bei der Konstruktion dieser heiligen Assoziation den kulturellen Kontext des Wutai-Berges subtil in einen tibetisch-buddhistischen Rahmen integrierten. Mit anderen Worten, für Tibet war der Wutai-Berg kein fernes "Anderes" mehr, sondern wurde allmählich als Teil der eigenen spirituellen Landschaft verinnerlicht. Diese kulturelle Neugestaltung fand ihren konkretesten Ausdruck in den Schriften Phagpas (1235–1280), Sakya Panditas Neffen und zukünftigem Kaiserlichen Prälaten der Yuan-Dynastie.
"Phagpa und Kublai Khan, 17. Jahrhundert"
Sammlung des Rubin Museum of Art
Erster tibetischer Text über den Wutai-Berg
1257 reiste der 23-jährige Phagpa zum Wutai-Berg. Während seines Aufenthalts verfasste er fünf Andachtshymnen, unter denen „Eine Girlande aus Perlen: Lobpreis des Mañjuśrī am Wutai-Berg“ (tibetisch: ’Jam dpal la ri bo rtse lngar bstod pa nor bu’i phreng ba) in der zeitgenössischen Forschung von besonderer Bedeutung ist. Nach den überlieferten Aufzeichnungen stellt dies den frühesten bekannten tibetischen Text dar, der sich direkt mit dem Wutai-Berg befasst, womit Phagpa der erste Tibeter ist – seit Sangxis legendärer Mission –, der nachweislich die heilige Stätte in Shanxi erreichte.
Die „Girlande aus Perlen“ ist auch deshalb von Bedeutung, weil sie die erste systematische Interpretation des Wutai-Berges aus einer tibetischen kulturellen Perspektive darstellt und die Reifung der tibetischen Wutai-Devotionstradition markiert. Die Hymne beginnt zum Beispiel:
„ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནི། ། Der fünfzackige Berg, Souverän des Universums,
རྩ་བ་གསེར་གྱི་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་བརྟན། ། Steht fest wie ein goldener Vajra-Grund.
རྩེ་མོ་བཀོད་ལེགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཚུལ། ། Seine Gipfel, perfekt angeordnet und umgeben,
དབུས་ཀྱི་རི་བོ་སེང་གེ་བསྒྱིངས་པ་བཞིན། ། Ähneln dem zentralen Gipfel, wo Löwen kauern.
བྲག་རི་ཀུནྡའི་མདངས་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར། ། Seine Klippen leuchten weiß wie Kumuda-Blumen,
ཤར་རིའི་རྩེ་མོ་གླང་པོའི་གཙུག་འདྲ་བ། ། Der östliche Gipfel, eine majestätische Elefantenkrone,
རྩྭ་མཆོག་ཁ་དོག་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྟར་སྔོ། ། Wo azurblaues Gras den Himmelsfarben gleicht.
ལྷོ་ཡི་རི་བོ་རྟ་མཆོག་ཉལ་བ་བཞིན། ། Der Südhang, ein ruhendes himmlisches Ross,
མེ་ཏོག་གསེར་མདོག་ལྡན་པས་རྣམ་པར་བཀྲམ། ། Geschmückt mit goldener Blütenpracht.
ནུབ་རི་རྨ་བྱ་གར་བྱེད་ལྟ་བུའི་ཚུལ། ། Die Westseite, ein Pfau mitten im Tanz,
ས་གཞི་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཆགས་འབར། ། Auf Erden, leuchtend wie Lotus-Granat.
བྱང་རི་མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་བརྐྱང་འདྲ་བ། ། Der nördliche Grat, ein Garuda mit ausgebreiteten Flügeln,
མརྒད་མདོག་མཚུངས་ལྗོན་པས་ཡོངས་སུ་གང་། །Gekleidet in Grün wie das zarte Laub der Jong-Bäume.
..."
—Übersetzt von Professor Tsering
Nach dem Aufschwung des tibetischen kulturellen Einflusses am Wutai-Berg, der von Phagpa eingeleitet wurde, strömten Wellen tibetischer Gelehrter zu der heiligen Stätte. Sie widmeten sich dem Studium, gründeten Klöster und errichteten Stupas – unter denen die ikonische Weiße Stupa, ein Meisterwerk von Phagpas Schüler Anige (1244–1306), bis heute ein prägendes Wahrzeichen Wutais ist – und legten damit eine solide Grundlage für die nächste Welle tibetischer kultureller Bedeutung.
Die Anige Weiße Stupa am Wutai-Berg
Bildquelle: Himalayan Art Resources
Tsongkhapas Wiedergeburt am Wutai-Berg
Nach dem Fall der Yuan-Dynastie genoss die tibetische Kultur weiterhin hohes Ansehen in Zentralchina, wobei der Wutai-Berg ein zentraler Anlaufpunkt blieb. Während der Ming-Dynastie reisten bedeutende tibetische Gelehrte noch immer nach Wutai, um religiöse Aktivitäten durchzuführen, was die anhaltende Heiligkeit des Berges in der tibetisch-buddhistischen Tradition demonstrierte. Zum Beispiel, nach dem Parinirvāṇa von Tsongkhapa (1357–1419) – dem berühmtesten Gelehrten seiner Zeit in ganz Tibet – glaubten viele, er sei am Wutai-Berg wiedergeboren worden, wo er seine Arbeit in Form eines Paṇḍita fortsetzte.
"Karmapa führt Rituale für Kaiser Taizu von Ming durch"
Sammlung des Palpung-Klosters, Dergé, Sichuan
Das Leben Tsongkhapas", 18. Jahrhundert
Rubin Museum of Art, New York
Kaiser Qianlong und sein kaiserlicher Präzeptor Changkya
Dennoch erreichte der tibetische Kultureinfluss am Wutai-Berg seinen Höhepunkt während der Qing-Dynastie, verkörpert durch Changkya Rolpai Dorje (1717–1786). Als kaiserlicher Präzeptor des Qing-Hofes genoss Changkya tiefe Verehrung durch Kaiser Qianlong (1711–1799). Von Qianlongs fünf Pilgerreisen zum Wutai-Berg wurden vier von Changkya begleitet. Der Lama unterhielt nicht nur eine Residenz in Wutai, den Zhenhai-Tempel, sondern verbrachte auch fast jeden Sommer von 1750 bis 1786 – eine Zeitspanne von 36 Jahren – im Rückzug dort, vom vierten bis zum achten Mondmonat. Im Jahr 1767 verfasste Changkya einen tibetischsprachigen Führer zum Heiligen Berg der klaren Kühle (ཞིང་མཆོག་རི་བོ་དྭངས་བསིལ་གྱི་གནས་ཡིག), der von Gelehrten heute als Übersetzung chinesischer Bergführer identifiziert wird. Changkyas langer Aufenthalt und sein unvergleichlicher Einfluss machten Wutai in dieser Zeit zu einem blühenden Zentrum tibetischer Kultur – ein Hauptgrund, warum Tibeter dort eine tiefe spirituelle Resonanz fanden.
(Anmerkung: Diese Analyse konzentriert sich auf soziohistorische Dimensionen; die Entwicklung religiöser Konnotationen im Zusammenhang mit der Mañjuśrī-Verehrung fällt nicht in ihren Geltungsbereich.)
Kaiser Qianlong in der Thanka-Kunst, Mitte 18. Jahrhundert
"Changkya Rolpai Dorje"
Privatsammlung