Der Kailash entspringt seiner Feder ▎Sonam Banjo

 

„Mount Kailash“, von Sonam Banjo. Die visuelle Komposition konzentriert sich auf die Kailash-Gebirgskette als visuelles und spirituelles Zentrum, wobei vier Flüsse wie Adern verlaufen. Es versucht, diesen Lobvers nachzubilden: „Der äußere Schneebarg ist eine Kristallstupa; der innere See ist ein Smaragdspiegel. Der Berg der väterlichen Gottheitslinie ist die Wurzel heiliger Stätten, die Quelle heiliger Quellen und der Ursprung von Schatzkammern.（ཕྱི་གངས་རི་ནི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན། ནང་མཚོ་མོ་ནི་གཡུ་ཡི་མེ་ལོང་། ཕ་ལྷ་རབས་རྒྱུད་གྱི་གངས་རི། རྩ་ཆེན་གནས་གྱི་འབྱུང་ཁུངས། བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་བབས་ཁུངས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས།）"

 

„Der Maquan-Fluss“, Sonam Banjo

Im Land Ngari, Tibet, bekannt als „das Dach des Daches der Welt“, ist der Himmel so klar wie gewaschenes Blau, schneebedeckte Berge erstrecken sich endlos, und Graslandschaften breiten sich weit und grenzenlos aus. Hier ist nicht nur der Ursprung aller Berge und die Quelle aller Flüsse, sondern auch der Ausgangspunkt der Seele eines Malers und die Heimat seines Geistes. Sonam Banjo, der in den Hirtengebieten von Ngari aufwuchs und heute sowohl mit Pinsel als auch mit Kreide malt und lehrt, zeigt uns durch seine Erfahrung: Einige Länder werden, sobald sie dein Herz betreten, zu einer lebenslangen Quelle der Kreativität.

„Gangsar“ (གངས་བཙག), Sonam Banjo

„Du stehst auf der Ngari-Graslandschaft und siehst, wie Wolken hinter den Bergen aufsteigen ...“

Sonam Banjo verbrachte seine Kindheit in den Hirtengebieten von Ngari. Es gab keine Kunstateliers, keine Farben, doch es bot den reichhaltigsten Unterrichtsraum für Kunst: die von seines Vaters Händen genähten tibetischen Gewänder, die mit Schriften geschnitzten Mani-Steine, die auf den Graslandschaften weidenden Yaks und Schafe, den fernen majestätischen Mount Kailash... Dies waren seine frühesten „Kunstlehrbücher“.

„Mein Vater war sehr geschickt. Er konnte Kleider nähen, Muster sticken und auch Mani-Steine schnitzen. Als ich klein war, blieb ich oft an seiner Seite und beobachtete, wie er langsam einen gewöhnlichen Stein in ein lebendiges Objekt verwandelte“, erinnert sich Sonam Banjo. Diese stillen Momente der Begleitung und Nachahmung wurden zur frühesten Inspiration für seine künstlerische Wahrnehmung.

Sonam Banjos Kindheit mit seiner Familie

Seine Erfahrung als Hirte ermöglichte ihm eine fast instinktive Verbindung zur Natur. „Man steht auf der Graslandschaft, beobachtet, wie Wolken hinter den Bergen aufsteigen, sieht, wie Flüsse im Sonnenlicht glitzern, beobachtet Rinder und Schafe, die im Wind rennen... Diese Art von Schönheit wird nicht gelehrt – sie ist etwas, das man selbst spürt“, sagte er. „Es ist ein verschwommenes, doch zutiefst reales Gefühl von Schönheit.“

Es waren diese scheinbar gewöhnlichen Alltagsmomente, die die Samen der Bilder in seinem Herzen pflanzten. Er „entschied“ sich nie bewusst, Maler zu werden, doch fast unbewusst nahm er einen Pinsel zur Hand und begann, diese lebendigen Szenen aus seinem Geist auf Papier zu übertragen.

Schafköpfe aufreihen

Die Geburt eines Motivs: Mount Kailash und die vier heiligen Quellen

Wenn Ngari der Boden von Sonam Banjos Kunst ist, dann sind der Mount Kailash und die vier Flüsse, die an seinen Ausläufern entspringen – der Sengge Tsangpo, Langchen Tsangpo, Macha Tsangpo und Yarlung Tsangpo – die wichtigsten „Motive“ in seinen Werken.

All dies rührt von seiner Kindheitserinnerung an das „Hochzeitslied“ her, das bei Hochzeiten erklang. „Erwachsene sangen, und Kinder folgten, der Text pries immer wieder, woher diese vier Flüsse kommen, wohin sie fließen und welche Zivilisationen sie hervorbrachten.“ Diese Melodien und Worte waren wie kulturelle Gene tief in seinem Blut verankert.

Sonam Banjo, frei in seinen Kindheitstagen als Hirte

Zum Beispiel singt dieses alte „Hochzeitslied“:

„Hochzeitslied“

O Fluss, der nach Norden fließt, woher kommst du?
O Fluss, der nach Norden fließt, wohin gehst du?
O Fluss, der nach Norden fließt, du kommst aus dem Löwenmaul,
O Fluss, der nach Norden fließt, du fließst nach Ladakh.
Der große Mut des Volkes von Ladakh entspringt dir.

„Hochzeitslied“ von Sonam Banjo

Darüber hinaus legte das Wissen, das durch seine Familie weitergegeben wurde, ein grundlegendes Verständnis für ihn. Sein verstorbener Onkel mütterlicherseits – der renommierte tibetische Gelehrte Guge·Tsenjen Jiebu – dokumentierte und erläuterte systematisch diese vier Flüsse und ihre kulturelle Bedeutung in seinem wissenschaftlichen Werk *Die Geschichte der Ngari-Zivilisation*. Die Volkslieder und wissenschaftlichen Texte bildeten zusammen einen mehrdimensionalen und tiefgründigen kognitiven Rahmen für ihn, der es ihm ermöglichte, tief zu verstehen, dass diese Flüsse nicht nur natürliche Gewässer, sondern auch Ströme der Zivilisation sind:

Der Fluss Yarlung Tsangpo, der aus dem Mapcha Yumco See entspringt, wird als „Mutterfluss“ der tibetischen Kultur angesehen und symbolisiert Ursprung und Nahrung;

Der Fluss Langchen Tsangpo, eine wichtige Wiege der Guge-Zivilisation, diente in der Geschichte als Kreuzungspunkt für multikulturellen Austausch. Die zahlreichen Ruinen entlang seiner Ufer zeugen schweigend von Ngaris einst glorreicher Zivilisation;

Der Fluss Sengge Tsangpo hat für ihn eine besonders intime Bedeutung, da seine Heimatstadt an seinen Ufern liegt. Dieses Flussbecken mit seinen weiten Graslandschaften und seiner reichen Tierwelt scheint auf natürliche Weise einen Geist der Tapferkeit und Offenheit zu fördern;

Der Fluss Macha Tsangpo entspringt in Purang. Unter den Menschen von Ngari heißt es oft, dass Purang die Heimat vieler Schönheiten ist, eine Eigenschaft, die der Nahrung des Macha Tsangpo zugeschrieben wird – einem Fluss, der Anmut und Eleganz verleiht.

„Sengge Tsangpo“ von Sonam Banjo

Brillante Pigmente beiseitelegen, mit Erde und Flüssen malen.

Sonam Banjos kreativer Weg ist eine ständige Überschreitung seiner eigenen Grenzen. In seinen frühen Jahren verwendete er hauptsächlich kräftige Farben auf Leinwand, wobei er die vier Flüsse als separate Sujets seiner Gemälde darstellte und ihre spirituelle Essenz durch Farbe und Komposition interpretierte. Er verwendete die vier Farben – Weiß, Rot, Gelb und Blau –, um den vier Elementen Wasser, Feuer, Erde und Wind zu entsprechen. Seine Kompositionen wurden vom Flusslauf geleitet und verbanden das kulturelle Erbe entlang seiner Ufer.

„Langchen Tsangpo“ von Sonam Banjo

Während seines Postgraduiertenstudiums, ermutigt von den Professoren Pema Chodak und Tsewang Tashi, begann er mit zeitgenössischen Kunstformen wie Installation, Fotografie und Performance zu experimentieren. Seine *Four Great Rivers Gangsar Series* ist besonders einzigartig – „Gangsar“ (གངས་བཙག) ist ein roter Ockerstein von den Ausläufern des Mount Kailash, den er zu Pulver zermahlte und mit Wasser aus den vier großen Flüssen mischte, um Pigmente zu erzeugen, mit denen er vier monochromatische Werke malte.

„Es gibt keine künstlich geformten Formen in dem Kunstwerk, noch bewusst ausgearbeitete Narrative“, sagte er. „Ich wollte nur, dass die Materialien für sich selbst sprechen – indem ich die inhärenten Farbtöne, Texturen und taktilen Qualitäten von Gangsar nutzte, um die Feierlichkeit, Helligkeit, Reinheit und Vitalität der vier Flüsse auszudrücken.“

Dieser Versuch der „Ent-Narrativierung“ ist genau sein tiefster Respekt vor kultureller Authentizität. Er weigert sich, die Ngari-Kultur auf bloße Symbole zu reduzieren, und hofft stattdessen, dass die Betrachter die Vitalität des Landes direkt durch die ursprünglichsten Materialien spüren können.

„Gangsar 2“ von Sonam Banjo

Nach seinem Universitätsabschluss wurde Sonam Banjo Kunstlehrer. Er bemerkte bescheiden: „Ich kann mich noch nicht als ‚Maler‘ bezeichnen – ich bin lediglich jemand, der gerne malt und konsequent eine kreative Praxis beibehält.“ Doch genau diese Identitätsklarheit ermöglichte es ihm, ein kostbares Gleichgewicht zwischen „Maler“ und „Lehrer“ zu finden.

„Ich habe das Glück, dass mein Spezialgebiet Bildende Kunst ist, mein Beruf Kunstpädagogik und meine Leidenschaft Malerei. Diese drei Dimensionen sind in mir vereint“, sagte er. Das Lehren lenkte seine kreative Energie nicht ab, sondern nährte sein künstlerisches Leben.

„Die rohe Aufrichtigkeit und grenzenlose Ausdruckskraft in den Kunstwerken von Kindern versetzen mich oft in Erstaunen“, teilte er mit. „Es ist eine Form der Freiheit, die Erwachsene kaum nachbilden können.“ Diese Freiheit erinnert ihn ständig daran, Authentizität und Mut in seiner eigenen Arbeit zu bewahren – ohne gefallen zu wollen, ohne Ziererei, nur das zu malen, was er sieht, fühlt und glaubt.

„Campus-Bodenmalerei“ von Sonam Banjo in Tibet

Als Lehrer praktiziert er nicht nur kulturelles Erbe auf der Leinwand, sondern sät auch die Samen der Schönheit im Klassenzimmer. Er startete den Kurs „Campus Ground Painting“, in dem er Schüler dazu anleitet, auf Gullydeckeln zu malen, und organisierte Outdoor-Skizzierkurse, um Kindern die Möglichkeit zu geben, Inspiration im Dialog mit der Natur einzufangen.

„Ich hoffe, sie lernen nicht nur zu malen, sondern auch zu beobachten, zu fühlen und auszudrücken“, sagte er. „Kunst ist nicht nur eine Fähigkeit – sie ist eine Art, die Welt zu sehen.“

Schüler zum Skizzieren mitnehmen.

Mein Onkel Guge·Tsenjen Jiebu erzählte mir...

Heute ist Sonam Banjo seit vielen Jahren von seiner Heimat entfernt, doch die Bedeutung der Ngari-Kultur in seinem Herzen wächst nur. „Als Kind war ich darin versunken, ohne es zu merken. Jetzt, wo ich älter und weiter entfernt bin, habe ich begonnen, aus künstlerischer Perspektive zurückzublicken und zu reflektieren“, sagte er. „Für mich hat die Ngari-Kultur längst die bloße Rolle eines Schaffensgegenstandes überschritten – sie ist Teil meiner Identität, die sich kontinuierlich rekonstruiert und neu definiert, während ich wachse.“

Tibetische Ursprungsmythologie: Der mitfühlende Affe und die Ogerin  
Sonam Banjo

Mein verstorbener Onkel, Guge·Tsenjen Jiebu, sagte ihm einmal: „Künstlerisches Schaffen sollte nicht auf der Ebene der Form verbleiben; es muss auch die Erforschung und Reflexion kultureller Tiefe beinhalten.“ Diese Worte sind zu einem Leitfaden für seine Reise geworden.

Den jungen Menschen, die ebenfalls regionale Kultur durch Kunst ausdrücken möchten, gibt er einen aufrichtigen Rat, der auch seine Gedanken und seine Reaktion auf die Generationslücke widerspiegelt: Unsere Generation braucht vielleicht einen „Rückblick“ auf unsere eigene Kultur, um den Weg nach vorne wirklich zu sehen. Das bedeutet, sich sowohl herabzubeugen, um die Wärme der Erde zu spüren, als auch den Kopf zu heben, um die Weite der Welt zu sehen. Dann müssen wir mit der Sprache unserer Zeit die alten Lieder neu singen, ungeschickt, aber aufrichtig. Dies ist kein einfacher Weg, und ich erforsche ihn gemeinsam mit euch. Mögen wir alle die Kraft finden, vorwärtszugehen, während wir auf unsere Ursprünge zurückblicken.

„Macha Tsangpo“ von Sonam Banjo